Καθιερωμένη Θρησκεία - Ιστορία

Καθιερωμένη Θρησκεία - Ιστορία


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Ιστορία της θρησκείας στην Αμερική

Εισαγωγή Το ζήτημα της θρησκευτικής ελευθερίας έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών και της υπόλοιπης Βόρειας Αμερικής. Οι Ευρωπαίοι ήρθαν στην Αμερική για να ξεφύγουν από τη θρησκευτική καταπίεση και τις αναγκαστικές πεποιθήσεις από χριστιανικές εκκλησίες που συνδέονται με το κράτος όπως η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και η Εκκλησία της Αγγλίας. Αυτή η εμφύλια αναταραχή τροφοδότησε την επιθυμία των προγόνων της Αμερικής να δημιουργήσουν την οργάνωση μιας χώρας στην οποία ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους και η ελευθερία να ασκεί κανείς την πίστη του χωρίς φόβο διώξεων ήταν εγγυημένη. Αυτή η εγγύηση κατοχυρώθηκε στην Πρώτη Τροποποίηση του Συντάγματος (κείμενο) ως εξής: «Το Κογκρέσο δεν θα θεσπίσει κανένα νόμο που να σέβεται την εγκαθίδρυση της θρησκείας ή να απαγορεύει την ελεύθερη άσκησή του. "

Η κατάρρευση του Χριστιανισμού είχε ως αποτέλεσμα περισσότερες από 900 ονομασίες αυτής της πίστης που υπάρχει σήμερα στις Ηνωμένες Πολιτείες, εκ των οποίων η συντριπτική πλειοψηφία των Αμερικανών είναι μέλη. Οι ΗΠΑ ήταν το πρώτο δυτικό έθνος που ιδρύθηκε κυρίως από Προτεστάντες - όχι Ρωμαιοκαθολικούς. Αυτό το γεγονός και μόνο εκφράζει την προθυμία της Αμερικής να πειραματιστεί με το μυθιστόρημα και μια αψηφία της παράδοσης. Η ιστορία του περιλαμβάνει την εμφάνιση Ουτοπικών Πειραμάτων, θρησκευτικού φανατισμού και το άνοιγμα της πόρτας σε εξωτικές θρησκείες όπως ο Βουδισμός, ο Ινδουισμός, το Ισλάμ και ο Ταοϊσμός. Τέτοιος ήταν ο ελικοειδής δρόμος της θρησκευτικής εξέλιξης στην Αμερική.

Ο ρόλος της θρησκείας μεταξύ των Ινδιάνων της Αμερικής Για ανείπωτες γενιές πριν έρθουν οι Ευρωπαίοι στην Αμερική, οι αυτόχθονες λαοί γιόρταζαν το δώρο που τους δόθηκε από το Μεγάλο Πνεύμα. Σε ολόκληρη την Αμερική, ινδιάνικες φυλές όπως οι Algonquians, The Iroquois, Sioux και οι Seminoles λάτρευαν το Μεγάλο Πνεύμα, το οποίο θα μπορούσε να βρεθεί σε ζώα καθώς και σε άψυχα αντικείμενα. Οι περίτεχνες τελετουργίες και οι χοροί όπως το Sundance, το Round, το Snake, το Crow, το Ghost και άλλοι αναπτύχθηκαν και ηγήθηκαν από ιθαγενείς ηγέτες όπως οι Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull και άλλοι. Καθώς οι λευκοί αποικιοί οδήγησαν τους Ινδιάνους σε επιφυλάξεις, η θέρμη των θρησκευτικών τους πρακτικών αυξήθηκε, ακόμη και όταν οι Χριστιανοί ιεραπόστολοι έκαναν εισβολή που επηρέασε την πνευματικότητά τους.

Αποικιακή θρησκευτική θραύση

Ο θρησκευτικός διωγμός και η σιδερένια κυριαρχία από τον κρατικό χριστιανισμό στην Ευρώπη άρχισε να χαλαρώνει τον 16ο αιώνα όταν, για λόγους συζήτησης, ο Μάρτιν Λούθερ κάρφωσε τις 95 θέσεις του στην πόρτα της εκκλησίας του Κάστρου στο Βιτεμβούργο της Γερμανίας.

Ο βασιλιάς Ερρίκος Η III ίδρυσε την Εκκλησία της Αγγλίας, λόγω διαφωνιών σχετικά με την παπική εξουσία. Σε μεταγενέστερες προσπάθειες να απελευθερωθούν από το δεσμό του κρατικού κυβερνητικού συστήματος που επέβαλε η Εκκλησία της Αγγλίας (Αγγλικανική Εκκλησία), σχηματίστηκαν ονομασίες όπως οι Μεταρρυθμισμένες-Πρεσβυτεριανές εκκλησίες και η Ευρωπαϊκή Ελεύθερη Εκκλησία.

Αυτοί οι θρησκευτικοί γονείς γέννησαν το επόμενο κύμα χριστιανικών δογμάτων. Μεταρρυθμίσεις έφεραν οι Πουριτάνοι στις αμερικανικές αποικίες. Τέτοιες εκκλήσεις για «εξαγνισμό» της Αγγλικανικής Εκκλησίας οδήγησαν στη γέννηση των Βαπτιστών και των εκκλησιαστικών στην Αμερική. Καθώς αργότερα ακούστηκαν κραυγές για μεταρρύθμιση και ανανέωση, σημειώθηκε περαιτέρω θραύση μεταξύ των Μεθοδιστών, των Πεντηκοστιανών, των Φονταμενταλιστών και των Αντβεντιστών, ο καθένας από τους οποίους έφερε μειωμένη ομοιότητα με τους αρχικούς γονείς του.

Ρίζες και κλάδοι ευαγγελικής κίνησης

Ο Ευαγγελισμός έπαιξε αναπόσπαστο μέρος στην ιστορία της θρησκείας στην Αμερική, από την εποχή της αποικιοκρατίας μέχρι σήμερα, ενώ οι μέθοδοι διάδοσής του έχουν αλλάξει δραματικά. Η διάδοση των «καλών ειδήσεων» κατά τη διάρκεια της αποικιοκρατίας έγινε μέσω βιβλίων που τυπώθηκαν από τους Πουριτανούς στον Τύπο που μεταφέρθηκαν στη Βοστώνη το 1638 ή μεταφέρθηκαν στον Ατλαντικό με πλοία φορτωμένα με αποίκους. Κατά τη Μεγάλη Αφύπνιση της δεκαετίας του 1740, λευκοί προτεστάντες ευαγγελιστές προσηλυτίστηκαν σε μαύρους Αμερικανούς. Οι Μεθοδιστές ήταν πιο επιτυχημένοι, λόγω της πίστης τους σε έναν «κοντινό» παρά «μακρινό» θεό, την αυτοβοήθεια, την απελευθέρωση της αμαρτίας μέσω της μεταστροφής και τις ζωντανές μεθόδους λατρείας κηρύγματος και τραγουδιού τους κατά τη διάρκεια των ευαγγελικών αναβιώσεων. Κατά τον 19ο αιώνα, οι μεθοδιστές πραγματοποιούσαν συναντήσεις στρατοπέδου στα παραμεθόρια κράτη.

Ο Ευαγγελισμός στράφηκε σε περίτεχνες σταυροφορίες τον 20ο αιώνα, όταν τέτοιοι ιεροκήρυκες όπως ο Billy Sunday προσπάθησαν να πείσουν τους μη πιστούς ότι πρέπει να «πετάξουν» και#34 από τις προγονικές χριστιανικές τους ονομασίες. Η αναβίωση των σκηνών, που μεταδόθηκε από το ραδιόφωνο και την τηλεόραση, ήταν δυναμική με χαρισματικούς ιεροκήρυκες που τράβηξαν την προσοχή εκατομμυρίων ανθρώπων.

"Televangelists " της δεκαετίας του 1950 έως τα τέλη της δεκαετίας του 1980 έφεραν μια μορφή λατρείας με βάση την προσωπικότητα στη μικρή οθόνη, μέχρι που τα σκάνδαλα που αφορούσαν τους Jim Bakker, Jimmy Swaggart, Pat Robertson και Oral Roberts, προκάλεσαν ευρεία δυσπιστία προς αυτούς. Ενώ υποβιβάστηκαν σε δίκτυα καλωδιακής τηλεόρασης, οι ευαγγελιστικές ιστοσελίδες άρχισαν σιγά σιγά να εμφανίζονται στο Διαδίκτυο στις αρχές της δεκαετίας του 1990. Λόγω της ανώνυμης φύσης αυτού του διαδραστικού εργαλείου επικοινωνίας, οι άνθρωποι αισθάνονταν πιο άνετα να μοιράζονται τις προσωπικές τους πεποιθήσεις και πίστη μέσω του Διαδικτύου με ένα μεγάλο κοινό ή με ένα άγνωστο άτομο. Οι ευαγγελιστές των μέσων ενημέρωσης ενσωμάτωσαν παρουσιάσεις πολυμέσων με ήχο, γραπτό λόγο, ταινίες και τεχνολογίες βίντεο.

Κύριες προτεσταντικές ονομασίες στις αποικίες Παρόλο που διέσχισαν τον Ατλαντικό για να απαλλαγούν από μια κρατική θρησκεία, οι έποικοι και η καθημερινή ζωή διαμορφώθηκαν σε μεγάλο βαθμό από τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις και πρακτικές. Η Πρώτη Τροποποίηση του Συντάγματος (αφήγηση), η οποία ονομάζεται «Ρήτρα εγκατάστασης», αναφέρει: «Το Κογκρέσο δεν θα θεσπίσει κανένα νόμο που να σέβεται την εγκαθίδρυση της θρησκείας ή να απαγορεύει την ελεύθερη άσκηση αυτής». Επίσης, η σχέση μεταξύ θρησκείας και πολιτικής καθιερώθηκε στο άρθρο VI της Πρώτης Τροπολογίας που αναφέρει: «Δεν απαιτείται ποτέ θρησκευτικό τεστ ως προσόν για οποιοδήποτε αξίωμα ή δημόσιο καταπιστευτήριο στις Ηνωμένες Πολιτείες». Ο ορισμός του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους που βρίσκεται στο Σύνταγμα των ΗΠΑ έχει προκαλέσει μεγαλύτερη διαφωνία από οποιαδήποτε άλλη στην ιστορία του έθνους. Για να αποτραπεί η επιστροφή σε μια συγκεντρωτική, υπερβολική κυβέρνηση, το νομοσχέδιο για τα δικαιώματα προστέθηκε στο Σύνταγμα, χωρίς το οποίο δεν θα είχε επικυρωθεί από τη Βιρτζίνια και τη Νέα Υόρκη.

Για να κατανοήσουμε πλήρως τον αντίκτυπο της εξάπλωσης των χριστιανικών δογμάτων στην Αμερική, είναι σημαντικό να εξετάσουμε ξεχωριστά αυτές και την προέλευσή τους. Παρακάτω παρατίθεται μια σύντομη περίληψη αυτών των ονομαστικών αξιών, ξεκινώντας με ένα πρωτότυπο, The Puritans.

Πουριτανοί Οι Πουριτανοί ήρθαν στις αποικίες της Νέας Αγγλίας για να γλιτώσουν από θρησκευτικές διώξεις. Οι Πουριτανοί αργότερα γέννησαν τους Βαπτιστές και τους Συγκολλητές. Με επικεφαλής τον John Winthrop, 900 Πουριτανικοί άποικοι αποβιβάστηκαν στον κόλπο της Μασαχουσέτης. Καταφέρνοντας να υπομείνουν τις δυσκολίες της ζωής του σκαπανέα και συνηθισμένοι να φροντίζουν ο ένας τις ανάγκες του άλλου, ευημερούσαν και ο αριθμός τους αυξήθηκε από 17.800 το 1640 σε 106.000 το 1700. Η προσπάθειά τους να «εξαγνίσουν» την Εκκλησία της Αγγλίας και τη δική τους ζωή βασίστηκε σε τις διδασκαλίες του John Calvin. Χρησιμοποιώντας ως πρότυπο την Καινή Διαθήκη, πίστευαν ότι κάθε εκκλησία και κάθε άτομο ξεχωριστά ήταν υπεύθυνα απέναντι στον Θεό. Η πεποίθησή τους ότι το πεπρωμένο τους ήταν προκαθορισμένο, η αυτοεπιβαλλόμενη απομόνωσή τους και η θρησκευτική αποκλειστικότητα, θα οδηγούσαν αργότερα στο κυνήγι μαγισσών που ξεκίνησε το 1688. Η απέλαση του Roger Williams το 1636 και της Anne Hutchinson το 1638 προκλήθηκε από τους γείτονές τους #34 κακός " στη μέση τους. Οι Πουριτανοί ήταν επίσης υπεύθυνοι για την πρώτη δωρεάν εκπαίδευση στην Αμερική και ίδρυσαν το πρώτο αμερικανικό κολέγιο, το Harvard College, στο Cambridge της Μασαχουσέτης.

Συναθροιστές Με βάση την Καλβινιστική (Μεταρρυθμισμένη) παράδοση και αυστηρά αντίθετοι με τις εξωτερικές αρχές, οι Κορεγκασταλιστές ήρθαν στη Νέα Αγγλία και ίδρυσαν την Αποικία του Πλύμουθ το 1620. Στο πλαίσιο του αποσχιστικού κινήματος, οι Κορεγκταλιστές αποχώρησαν από την Αγγλικανική Εκκλησία και ίδρυσαν ανεξάρτητες εκκλησίες στις οποίες ο Θεός ήταν απόλυτη εξουσία. Επιρρεπείς σε θρυμματισμούς, αυτές οι εκκλησίες βίωσαν μεγάλο αριθμό τοπικών σχισμάτων κατά την πρώτη Μεγάλη Αφύπνιση τη δεκαετία του 1740. Κατά τη δεκαετία του 1800, η ​​συμμετοχή μειώθηκε καθώς τα ξαδέλφια τους μεθοδιστές και βαπτιστές συνέχισαν να αποκτούν δύναμη. Ο μοναχισμός αναπτύχθηκε ως παρακλάδι της Συγκέντρωσης, αρχικά λόγω διαφωνίας σχετικά με την πραγματικότητα της Τριάδας. Με τα χρόνια, η αντίστασή τους στην εξάρτηση και την εξωτερική κοσμική και κληρική εξουσία έχει μειωθεί. Πολλές εκκλησίες συνεκκλησιαστικών στη συνέχεια συγχωνεύτηκαν με άλλες εκκλησίες από τη μεταρρυθμισμένη παράδοση. Σήμερα, η συμμετοχή τους στις ΗΠΑ είναι ελαφρώς μεγαλύτερη από 120.000 μέλη.

Μεθοδιστές Η βασική ρίζα του Μεθοδισμού ήταν μια ομάδα φοιτητών του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, μεταξύ των οποίων ήταν οι ιδρυτές του, ο Τζον και ο Τσαρλς Γουέσλι. Ξεκινώντας μέσα στην Αγγλικανική Εκκλησία, οι Μεθοδιστές δεν εγκατέλειψαν τη θρησκευτική δίωξη από την Εκκλησία της Αγγλίας όταν ήρθαν στις αποικίες του Μεσο-Ατλαντικού τη δεκαετία του 1730 και το '40. Όταν ο Φράνσις Άσμπερι έφτασε το 1771, ο Μεθοδισμός περιλάμβανε 1.160 μέλη που υπηρετούνταν από 10 κήρυκες στο Μέριλαντ, το Νιου Τζέρσεϊ, τη Νέα Υόρκη, την Πενσυλβάνια και τη Βιρτζίνια. Ο Άσμπερι προώθησε την ιππασία και έτσι αύξησε τον Αμερικανικό Μεθοδισμό σε 214.000 μέχρι το θάνατό του το 1816. Μαζί με τον Φίλιπ Ουίλιαμ Οτέρμπεϊν, ο μετασχηματισμένος πάστορας μεθοδιστής ιεροκήρυκας Jacob Albright και ο Martin Boehm, ο Asbury δημιούργησε τη Μεθοδιστική Επισκοπική Εκκλησία το 1784 και έγινε ένας των πρώτων επισκόπων της. Μία από τις πιο φιλελεύθερες χριστιανικές δοξασίες, η Ενωμένη Μεθοδιστική Εκκλησία έχει γίνει η δεύτερη μεγαλύτερη προτεσταντική ονομασία στην Αμερική με 8,6 εκατομμύρια μέλη.

Λουθηρανοί Σε καμία άλλη αμερικανική χριστιανική ομολογία η εθνική καταγωγή δεν έπαιξε τόσο σημαντικό ρόλο στην ιστορία της όπως η Λουθηρανική Εκκλησία. Τα μέλη προέρχονταν από τη Γερμανία, τη Σουηδία, τη Δανία, τη Φινλανδία και τη Νορβηγία. Οι Λουθηρανοί εγκαταστάθηκαν στην Ανατολική Ακτή και την Αμερικανική Μέση Δυτική, και τελούσαν λατρευτικές λειτουργίες στις μητρικές τους γλώσσες. Από το πρώτο τους πόδι το 1619, οι Λουθηρανοί άρχισαν να δημιουργούν συνολικά 150 συνόδους. Στα τέλη του 19ου αιώνα, άρχισαν να συγχωνεύονται καθώς η διαδικασία της αμερικανοποίησης εξάλειψε τα γλωσσικά εμπόδια που τους είχαν κρατήσει στο παρελθόν χωριστά. Μετά από πολλές προηγούμενες συγχωνεύσεις, τρία από τα μεγαλύτερα Λουθηρανικά σώματα συγκεντρώθηκαν το 1988 για να γίνουν η Ευαγγελική Λουθηρανική Εκκλησία στην Αμερική (ELCA), η οποία σήμερα αριθμεί περισσότερο από το μισό των Λουθηρανικών μελών στις ΗΠΑ. Ένας πιο συντηρητικός κλάδος είναι η Σύνοδος του Μισούρι.

Πρεσβυτεριανοι Έχοντας ελάχιστη ομοιότητα με τη λειτουργία, τη δομή και την παράδοση που σχετίζονται με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, οι Πρεσβυτεριανές και οι Μεταρρυθμισμένες εκκλησίες μοιράζονται μια κοινή προέλευση στις διδασκαλίες του John Calvin και της Ελβετικής Μεταρρύθμισης του 16ου αιώνα. Εξ ορισμού, η ονομασία των Πρεσβυτεριανών είναι αγκυροβολημένη σε ένα ενεργό, αντιπροσωπευτικό στυλ ηγεσίας τόσο για τους υπουργούς όσο και για τα λαϊκά μέλη. Οι Πρεσβυτεριανοί προέρχονταν κυρίως από την Αγγλία, τη Σκωτία και την Ιρλανδία. Με ένα αιρετό σώμα πρεσβυτέρων (ή πρεσβυτέρων) που συνεργάζεται με τον διορισμένο διάκονο της εκκλησίας, η δομή και οι πρακτικές πεποιθήσεών τους επικεντρώνονται γύρω από την Αγία Γραφή και την «κυριαρχία του Θεού». Οι πρεσβυτεριανοί αποτελούν έναν από τους μεγαλύτερους κλάδους του προτεσταντικού χριστιανισμού σήμερα.

Κουάκερ Η Εταιρεία Φίλων που ιδρύθηκε το 1647 από τον Άγγλο ιεροκήρυκα Τζορτζ Φοξ, έδωσε έμφαση στην άμεση σχέση με τον Θεό. Η συνείδηση ​​κάποιου, όχι η Αγία Γραφή, ήταν η απόλυτη εξουσία για τα ήθη και τις πράξεις. Γουίλιαμ Πεν, τα γραπτά του για την ελευθερία της συνείδησης (ενώ ήταν φυλακισμένα στην Αγγλία) αποτέλεσαν τη βάση της θρησκευτικής κατανόησης για τους Κουάκερ σε όλο τον κόσμο. Ο Πεν ίδρυσε αυτό που αργότερα θα ονομαζόταν Πενσυλβάνια, ένα αμερικανικό θρησκευτικό καταφύγιο στα τέλη του 17ου αιώνα. Πίστευε στη θρησκευτική ανεκτικότητα, το δίκαιο εμπόριο με τους ιθαγενείς Αμερικανούς και τα ίσα δικαιώματα για τις γυναίκες. Οι Κουάκερ δεν είχαν κληρικούς ή αφιερωμένα κτίρια εκκλησιών, και ως εκ τούτου πραγματοποιούσαν τις συναντήσεις τους στις οποίες οι συμμετέχοντες συζητούσαν σιωπηλά για θέματα και μιλούσαν όταν «το Πνεύμα τους μετακίνησε». Ντυμένοι με απλά ρούχα, οι Κουάκερ προτιμούσαν μια απλή ζωή από αυτή που απολάμβανε η αριστοκρατία της Αγγλίας και η ανερχόμενη εμπορική τάξη στις αποικίες. Μοιράστηκαν επίσης μια αποστροφή της βίας.

Σημαντικές λειτουργικές ονομασίες στις αποικίες

Οι παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες: ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ο Αγγλικανισμός και η Ανατολική Ορθοδοξία, έχουν αφήσει τη μοναδική τους σφραγίδα στην ιστορία της θρησκείας στην Αμερική. Ονομάζεται "λιουργική " για την προσήλωσή τους σε μια περίτεχνη, καθορισμένη μορφή τελετουργικών πρακτικών λατρείας, οι περισσότερες από αυτές τις εκκλησίες τηρούν επτά μυστήρια σε όλη τη ζωή των μελών τους, ενώ αργότερα χριστιανικές ομολογίες συνήθως γιόρταζαν μόνο δύο. Πραγματοποιούν πίστη σε ορισμένα δόγματα ή δόγματα που ξεκίνησαν στους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εκκλησίας και δηλώνουν μια διαδοχή ηγεσίας από την ίδρυση της χριστιανικής εκκλησίας στην Πεντηκοστή.

Ρωμαιοκαθολικισμός Παρόλο που δεν ήταν ο πρώτος που έφτασε στις αποικίες, ο Ρωμαιοκαθολικισμός κατατάσσεται ως η μεγαλύτερη χριστιανική παράδοση στις ΗΠΑ με 25,6 εκατομμύρια μέλη, ή το 23 τοις εκατό του πληθυσμού. Φτάνοντας με τους Ισπανούς στη σημερινή Φλόριντα το 1513, και στα νοτιοδυτικά και στην ακτή του Ειρηνικού όταν ο Junípero Serra άρχισε να χτίζει αποστολές στην Καλιφόρνια, έλαβαν επιπλέον μέλη όταν μια ομάδα αποίκων εγκαταστάθηκε στο Μέριλαντ το 1634. Οι Ρωμαιοκαθολικοί είχαν κάποτε κρατήθηκε σφιχτά από τις πολιτιστικές τους ρίζες, αλλά αργότερα εντάχθηκε στην υπόλοιπη αμερικανική κοινωνία. Η αμερικανική εκκλησία συνέχισε την πίστη της στον πάπα, παρόλο που πολλά από τα μέλη της διαφωνούν μαζί του σε θέματα όπως ο έλεγχος των γεννήσεων, οι αμβλώσεις και οι γυναίκες στην ιεροσύνη.

Αγγλικανισμός Η Εκκλησία της Αγγλίας (αργότερα η Επισκοπική Εκκλησία στις ΗΠΑ) φυτεύτηκε για πρώτη φορά στο αμερικανικό έδαφος στην άτυχη αποικία Roanoke στη Βιρτζίνια, όταν πραγματοποιήθηκαν οι πρώτες υπηρεσίες τους στις 13 Αυγούστου 1687. Από τότε που προσγειώθηκαν, μεγάλωσαν και βίωσαν πολλές σχίσματα, ειδικά τη δεκαετία του 1970, όταν οι αλλαγές στη στάση τους απέναντι στη σεξουαλικότητα, η αποδοχή των γυναικών στην ιεροσύνη και το βιβλίο της κοινής προσευχής τους, προκάλεσαν αντιπαραθέσεις. Οι λατρευτικές τους υπηρεσίες είναι κατά κάποιο τρόπο παρόμοιες με αυτές του Ρωμαιοκαθολικισμού και οι τάξεις των κληρικών τους είναι οι ίδιες: επίσκοποι, ιερείς και διάκονοι. Υποστηρίζουν μια πολιτική χωρίς αποκλεισμούς για την ένταξη.

Ανατολική ΟρθοδοξίαΤο Η Ορθοδοξία στην Αμερική αποτελείται από περισσότερα από δώδεκα εκκλησιαστικά σώματα των οποίων η εθνική καταγωγή αντικατοπτρίζεται από τα ονόματά τους, όπως η Ελληνική Ορθόδοξη Αρχιεπισκοπή, η Ρουμανική Ορθόδοξη Επισκοπή Αμερικής και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εκτός Ρωσίας. Οι ανατολικές ορθόδοξες πεποιθήσεις βασίζονται στην ιερή παράδοση, ή δόγματα από τον πρώιμο Χριστιανισμό, και τη Βίβλο. Τα διατάγματα των εκκλησιαστικών συμβουλίων και τα γραπτά των πρώτων πατέρων της εκκλησίας καθιερώνουν την εξουσία των πεποιθήσεων της εκκλησίας. Οι κληρικοί τους αποτελούνται από επισκόπους, ιερείς και διακόνους. Οι λατρευτικές τους υπηρεσίες είναι οι πιο περίτεχνες από όλες τις χριστιανικές παραδόσεις.

Η άνοδος και η πτώση των ουτοπικών κοινοτήτων Οι ουτοπικές κοινότητες καθιερώθηκαν στην Αμερική ως μέρη όπου οι πιστοί θα μπορούσαν να επιτύχουν ένα τέλειο θρησκευτικό, πολιτικό και κοινωνικό σύστημα. Η πρώτη κοινότητα ιδρύθηκε από μια ομάδα Ολλανδών Μενονιτών το 1663 κοντά στο σημερινό Lewes, Delaware. Μεταξύ του 1663 και της Αμερικανικής Επανάστασης, ιδρύθηκαν περίπου 20 κοινότητες. Ορισμένες κοινοτικές ρυθμίσεις διαβίωσης καθιερώθηκαν για θρησκευτικούς σκοπούς και συχνά για να αποσυρθούν από την κοινωνία. Η μεγάλη Αρμονιστική Εταιρεία, χριστιανοί που ήρθαν από τη Γερμανία στα τέλη του 1700 και του 1800, εγκατέλειψαν τις θρησκευτικές διώξεις και στη συνέχεια άνθησαν στην Πενσυλβάνια και την Ιντιάνα. Άλλες τέτοιες ουτοπικές κοινότητες ιδρύθηκαν από τους Amish και τους Shakers.

Καθ 'όλη τη διάρκεια της ιστορίας τους, οι ΗΠΑ αποτέλεσαν πρόσφορο έδαφος για τέτοιες κοινόχρηστες ρυθμίσεις διαβίωσης και παρείχαν μια εναλλακτική λύση στον κύριο πολιτισμό, ενώ εξακολουθούσαν να αντανακλούν μερικές από τις θεμελιώδεις αξίες αυτού του πολιτισμού. Μέχρι στιγμής, οι πιο επιτυχημένοι στην ιστορία των ΗΠΑ ήταν οι Μορμόνοι, των οποίων ο ηγέτης, ο Τζόζεφ Σμιθ, ίδρυσε κοινότητες Μορμόνων στο Οχάιο, το Μιζούρι και το Ιλινόις. Παρήγαγε το Βιβλίο του Μόρμον και άλλα θρησκευτικά κείμενα, καθιέρωσε ιεραποστολικό έργο σε όλο τον κόσμο και συμμετείχε στην κατασκευή ναών, μεταξύ άλλων στα σύντομα 39 χρόνια του.

Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960 και του 1970, όσοι επιδιώκουν την αυτοεκπλήρωση και την προσωπική ανάπτυξη προσχώρησαν σε ουτοπικές κοινότητες, πολλές με ανατολικούς θρησκευτικούς δασκάλους. Η πλειοψηφία αυτών των κοινοτήτων παρείχε έναν εναλλακτικό τρόπο ζωής που αποτέλεσε παράδειγμα ορισμένων από τα καλύτερα χαρακτηριστικά που οι αρχικοί πρόγονοι της Αμερικής προσπάθησαν να προσφέρουν. Ενώ οι περισσότερες είναι καλοήθεις, ορισμένες κοινότητες με ουτοπικό στιλ, όπως το Branch Davidians στο Waco, η δημιουργία του «Helter Skelter» από το Τέξας Charles Manson και ο άτυχος οικισμός Jim Jones στο Jonestown της Γουιάνας, προκάλεσαν καταστροφικό αντίκτυπο στα μέλη του.

Διαρκώς μεταβαλλόμενη παλίρροια θρησκευτικών ακολουθιών του 20ού αιώνα

Καθώς ο κατακερματισμός των χριστιανικών δογμάτων επιταχύνθηκε, τα άτομα που ζούσαν στον 20ό αιώνα βίωσαν την άμπωτη και τη ροή του θρησκευτικού συντηρητισμού και του φιλελευθερισμού. Ενώ η τεχνολογία έτρεχε στο φεγγάρι και όχι μόνο, τα ακόλουθα σημαντικά γεγονότα συνέβησαν κατά τη διάρκεια εκείνης της γρήγορης εποχής:

Φονταμενταλισμός. Η άνοδος του φονταμενταλισμού συνέβη ως αντίδραση στις φιλελεύθερες και προοδευτικές απόψεις των Αμερικανών στα μέσα του 19ου αιώνα, στη βιβλική υψηλότερη κριτική και στην εισροή μη προτεσταντικών μεταναστών στις αρχές του περασμένου αιώνα. Οι φονταμενταλιστές έγιναν γνωστοί για την επιθυμία τους να δώσουν έμφαση σε μια αυστηρά κυριολεκτική ερμηνεία της Αγίας Γραφής, και τα πολιτιστικά πρότυπα που έχουν τιμηθεί στο χρόνο. Οι διακριτικοί ρόλοι για άνδρες και γυναίκες, γονείς και παιδιά, κληρικούς και λαϊκούς, καθορίστηκαν με αναγνώσεις από τη Βίβλο.

Το πιο φημισμένο για τη στάση του ενάντια στη θεωρία της φυσικής επιλογής του Δαρβίνου που διδάσκεται στα δημόσια σχολεία, το Φονταμενταλιστικό κίνημα επίσης αναγνωρίζει τη γέννηση της Χριστιανικής Δεξιάς στην Ηθική Πλειοψηφία του Τζέρι Φάλγουελ, την άνοδο του Πεντηκοστιανισμού και τα χαρισματικά κινήματα και το στυλ λατρείας του λόγου#39 σε γλώσσες.

Το Ισραήλ αποκτά κρατική υπόσταση Μετά από αιώνες διώξεων, ο εβραϊκός λαός σκάλισε ένα κομμάτι της Παλαιστίνης στις 14 Μαΐου 1948, που έγινε πατρίδα. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, ο Πρόεδρος Χάρι Τρούμαν προσέφερε την αναγνώριση της κρατικότητας του Ισραήλ από τη χώρα του για χάρη εκείνων που είχαν υποφέρει στα ναζιστικά στρατόπεδα συγκέντρωσης, καθώς και του αμερικανικού εβραϊκού πληθυσμού. Η απόφαση του Τρούμαν πήγε ενάντια σε ένα κύμα έντονης αντίθεσης όπως εκπροσωπήθηκε από τον σεβαστό υπουργό Εξωτερικών Τζορτζ Μάρσαλ, ο οποίος φοβόταν αντίποινα από αραβικές χώρες. Η συνεχής υποστήριξη της Αμερικής προς το Ισραήλ αντιμετώπισε πολλές κριτικές και υποστήριξη όλα αυτά τα χρόνια, η τελευταία κυρίως μεταξύ των αμερικανικών ευαγγελικών εκκλησιών.

Μαύροι ηγέτες του κινήματος Πολιτικών Δικαιωμάτων Αναγκασμένοι να αναλάβουν θέσεις επιρροής στις τοπικές εκκλησίες τους κατά την εποχή της Αμερικανικής Ανασυγκρότησης, οι μαύροι υπουργοί της Βιβλικής Ζώνης εμφανίστηκαν στο κοινό, ξεκινώντας τη δεκαετία του 1950, αφού η Rosa Parks αρνήθηκε να καθίσει στο πίσω μέρος ενός λεωφορείου δημόσιας συγκοινωνίας. Κατά τη διάρκεια των επόμενων 20 ετών, τόσο παθιασμένοι ηγέτες όπως ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ και ο Μάλκολμ Χ δημιούργησαν περισσότερες αλλαγές στον δημόσιο και ιδιωτικό τομέα από ό, τι είχαμε δει στο παρελθόν. Οι εκκλησίες των Αφροαμερικανικών εκκλησιών του Νότου διογκώθηκαν και δημιούργησαν μια συνεχή παρουσία στην αμερικανική θρησκευτική σκηνή.

Πνευματική πείνα των εξήντα και εβδομήντα Νέοι της δεκαετίας του 1960 και του 1970 ζούσαν σε ταραγμένες εποχές, παρακολουθώντας τους πυροβολισμούς του προέδρου, τη μάχη στον πόλεμο του Βιετνάμ και τις δολοφονίες ηγετών πολιτικών δικαιωμάτων όπως ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ στην εξέγερσή τους ενάντια στην "εγκατάσταση, " εκείνους Οι Baby Boomers και κάπως μεγαλύτεροι συνομοσπονδιακοί έλαβαν μέρος στο Κίνημα Ελεύθερης Λόγου, πειραματίστηκαν με ψυχεδελικά ναρκωτικά που δημοσιεύθηκαν από τον πρώην καθηγητή του Χάρβαρντ Τιμόθι Λίρι και εξερεύνησαν τέτοιες μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες όπως ο Ινδουισμός, ο Βουδισμός και το Ισλάμ. Οι κοινότητες, που διοικούνταν από ανατολικούς θρησκευτικούς δασκάλους, υποσχέθηκαν προσωπικό φωτισμό και απόδραση από την πολυπλοκότητα της σύγχρονης κοινωνίας. Ο Υπερβατικός Διαλογισμός (TM) σάρωσε την Αμερική καθώς μικροί και μεγάλοι προσπάθησαν να αντιμετωπίσουν τις μεταβαλλόμενες εποχές της κοινωνίας. Ξεκινώντας το 1965, το Κίνημα του Ιησού σάρωσε το έθνος, προσφέροντας εσωτερική μεταμόρφωση και μια αίσθηση συντροφικότητας που δεν βρέθηκε στην κουλτούρα των ναρκωτικών, όπου το είχαν αναζητήσει περίπου 2.000 «χίπις».

Κίνημα της Νέας Εποχής Θαμμένο στον ψυχικό μυστικισμό του 1800, το κίνημα της Νέας Εποχής εμφανίστηκε με διορατικούς και μέντιουμ που έδιναν συμβουλές για προηγούμενες και μελλοντικές ζωές, ξεκινώντας το 1968. Έχοντας ταυτιστεί κάποτε με το κύμα των Ανατολικών πνευματικών δασκάλων, οι New Agers άρχισαν να αναζητούν απαντήσεις στην πνευματικότητα. και το απόκρυφο κατά τη δεκαετία του 1970. Χαλαρά οργανωμένο σε γενικές γραμμές, αλλά που περιείχε και μερικές πολύ δομημένες ομάδες και κάποιες αυταρχικές, το όραμα του κινήματος ήταν ένα καθολικό μετασχηματισμό. Το κίνημα είδε τον εαυτό του ως μέρος μιας Νέας Εποχής με τον Θεό ως τον καθολικό συνδετικό παράγοντα για όλα τα άτομα. Πολλές διαφορετικές μέθοδοι για έναν προσωπικό μετασχηματισμό εξασθένησαν την αποτελεσματικότητα του κινήματος στο σύνολό του και μέχρι τη δεκαετία του 1980, το κίνημα είχε κορυφωθεί. Οι ελπίδες για επικείμενη αλλαγή στην κοινωνική τάξη έσβησαν από τη δεκαετία του 1990. Όσοι σχετίζονται με τις ομάδες της Νέας Εποχής παρείχαν τη βάση για μια πλήρη πνευματική ζωή με θρησκευτική μελέτη και λογοτεχνία, εμπειρίες μάθησης και προγράμματα προσανατολισμένα σε πνευματικές πρακτικές και αυτοπειθαρχία. Η Σαηεντολογία είναι η ταχύτερα αναπτυσσόμενη εκδήλωση του κινήματος.

Η Αμερική εξακολουθεί να είναι καταφύγιο για όσους αναζητούν θρησκευτική ελευθερία. Περίπου 3.000 θρησκευτικές ομάδες υπάρχουν αυτήν τη στιγμή στη χώρα. Τα υπολείμματα από την εστίαση του κινήματος της Νέας Εποχής σε μια κοσμοθεωρία και τρόπο ζωής συνεχίζουν να ωφελούν τη χαλάρωση των κοινωνικών διαιρέσεων σε όλο τον κόσμο τη νέα χιλιετία. Ο κατακερματισμός των χριστιανικών δογμάτων επιβραδύνθηκε, με ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον για συνεργασία και οικουμενισμό σε πολλές από αυτές τις ονομασίες. Δεν θεωρείται πλέον χωνευτήρι, ο κυρίως προτεσταντικός πληθυσμός εκτίθεται στις «μεγάλες θρησκείες» του κόσμου και σε πολλές εθνοτικές ομάδες με βουδιστικές γειτονιές, ιδιοκτήτες επιχειρήσεων της Ινδίας και μουσουλμάνους συναδέλφους. Μια αυξανόμενη αντιπάθεια προς τους τελευταίους μεταξύ ορισμένων Αμερικανών προέρχεται από την περιβόητη επίθεση των τρομοκρατών σε αμερικανικούς στόχους στις 11 Σεπτεμβρίου 2001.


Ιστορία του Ρωμαιοκαθολικισμού

Τουλάχιστον σε μια ιδιότυπη μορφή, όλα τα στοιχεία της καθολικότητας - δόγμα, εξουσία, καθολικότητα - είναι εμφανή στην Καινή Διαθήκη. Οι Πράξεις των Αποστόλων ξεκινούν με μια απεικόνιση της αποθυναμωμένης ομάδας των μαθητών του Ιησού στην Ιερουσαλήμ, αλλά μέχρι το τέλος της αφήγησής της για τις πρώτες δεκαετίες, η χριστιανική κοινότητα ανέπτυξε κάποια νέα κριτήρια για τον προσδιορισμό της διαφοράς μεταξύ αυθεντικών («αποστολικών ”) Και μη αυθεντική διδασκαλία και συμπεριφορά. Έχει επίσης προχωρήσει πέρα ​​από τα γεωγραφικά σύνορα του Ιουδαϊσμού, όπως αναφέρει η δραματική πρόταση του κεφαλαίου λήξης: «Και έτσι φτάσαμε στη Ρώμη» (Πράξεις 28:14). Οι μεταγενέστερες επιστολές της Καινής Διαθήκης προειδοποιούν τους αναγνώστες τους να «φυλάνε ό, τι σας έχει εμπιστευθεί» (1 Τιμόθεο 6:20) και να «διεκδικούν την πίστη που δόθηκε για πάντα στους αγίους» (Ιούδας 3) , και μιλούν για την ίδια τη χριστιανική κοινότητα με υψωμένους και ακόμη και κοσμικούς όρους, όπως η εκκλησία, «που είναι το σώμα του [Χριστού], η πληρότητα εκείνου που γεμίζει τα πάντα με κάθε τρόπο» (Εφεσίους 1:23). Είναι σαφές ακόμη και από την Καινή Διαθήκη ότι αυτά τα καθολικά χαρακτηριστικά διακηρύχθηκαν ως απάντηση στις εσωτερικές και τις εξωτερικές προκλήσεις, οι μελετητές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η πρώτη εκκλησία ήταν πολύ πιο πλουραλιστική από την αρχή από την κάπως εξιδανικευμένη απεικόνιση στην Καινή Διαθήκη μπορεί να προτείνει.

Καθώς τέτοιες προκλήσεις συνεχίστηκαν τον 2ο και τον 3ο αιώνα, η περαιτέρω ανάπτυξη της καθολικής διδασκαλίας έγινε απαραίτητη. Το σχήμα της αποστολικής εξουσίας που διατυπώθηκε από τον επίσκοπο της Λυών, τον Άγιο Ειρηναίο (περ. 130 – περίπου 200), παρουσιάζει συστηματικά τις τρεις κύριες πηγές εξουσίας για τον καθολικό Χριστιανισμό: τις Γραφές της Καινής Διαθήκης (μαζί με τις Εβραϊκές Γραφές, ή «Παλαιά Διαθήκη», την οποία οι Χριστιανοί ερμηνεύουν ως προφητεύοντας τον ερχομό του Ιησού) τα επισκοπικά κέντρα που καθιέρωσαν οι Απόστολοι ως έδρες των αναγνωρίσιμων διαδόχων τους στη διακυβέρνηση της εκκλησίας (παραδοσιακά στην Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια, την Ιερουσαλήμ και τη Ρώμη) και αποστολική παράδοση του κανονιστικού δόγματος ως «κανόνας της πίστης» και το πρότυπο της χριστιανικής συμπεριφοράς. Καθεμιά από τις τρεις πηγές εξαρτιόταν από τις άλλες δύο για την επικύρωση, έτσι θα μπορούσε κανείς να καθορίσει ποια δήθεν γραφικά γραπτά ήταν πραγματικά αποστολικά, κάνοντας έκκληση στη συμμόρφωσή τους με την αναγνωρισμένη αποστολική παράδοση και στη χρήση των αποστολικών εκκλησιών κ.ο.κ. Αυτό δεν ήταν ένα κυκλικό επιχείρημα, αλλά μια έκκληση σε μια ενιαία καθολική αρχή αποστολικότητας, στην οποία τα τρία στοιχεία ήταν αδιαχώριστα. Αναπόφευκτα, ωστόσο, προέκυψαν συγκρούσεις - δόγματος και δικαιοδοσίας, λατρείας και ποιμαντικής πρακτικής και κοινωνικής και πολιτικής στρατηγικής - μεταξύ των τριών πηγών, καθώς και μεταξύ εξίσου «αποστολικών» επισκόπων. Όταν τα διμερή μέσα επίλυσης τέτοιων συγκρούσεων αποδείχθηκαν ανεπαρκή, θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί είτε το προηγούμενο της σύγκλησης μιας αποστολικής συνόδου (Πράξεις 15) είτε αυτό που ο Ειρηναίος είχε ήδη αποκαλέσει «η κατεξοχήν εξουσία αυτής της εκκλησίας [της Ρώμης], με την οποία, όπως ένα θέμα ανάγκης, κάθε εκκλησία πρέπει να συμφωνήσει ». Ο καθολικισμός ήταν στο δρόμο για να γίνει Ρωμαιοκαθολικός.


Η Παλαιοχριστιανική Εκκλησία

Μετά την ανάληψη του Ιησού Χριστού, καθώς οι απόστολοι άρχισαν να διαδίδουν το ευαγγέλιο και να κάνουν μαθητές, παρείχαν την αρχική δομή για την παλαιοχριστιανική Εκκλησία. Είναι δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να διαχωρίσουμε τα αρχικά στάδια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας από αυτά της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας.

Ο Σίμων Πέτρος, ένας από τους 12 μαθητές του Ιησού, έγινε ηγετικός ηγέτης στο εβραϊκό χριστιανικό κίνημα. Αργότερα ο Ιάκωβος, πιθανότατα ο αδελφός του Ιησού, ανέλαβε την ηγεσία. Αυτοί οι οπαδοί του Χριστού θεωρούσαν τον εαυτό τους ως μεταρρυθμιστικό κίνημα στον Ιουδαϊσμό, ωστόσο συνέχισαν να ακολουθούν πολλούς από τους εβραϊκούς νόμους.

Εκείνη την εποχή ο Σαούλ, αρχικά ένας από τους ισχυρότερους διώκτες των πρώτων Εβραίων Χριστιανών, είχε ένα εκτυφλωτικό όραμα του Ιησού Χριστού στο δρόμο προς τη Δαμασκό και έγινε Χριστιανός. Υιοθετώντας το όνομα Παύλος, έγινε ο μεγαλύτερος ευαγγελιστής της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας. Η διακονία του Παύλου, που ονομάζεται επίσης χριστιανισμός της Παύλης, απευθυνόταν κυρίως σε Εθνικούς. Με λεπτούς τρόπους, η πρώιμη εκκλησία είχε ήδη διαιρεθεί.

Ένα άλλο σύστημα πεποιθήσεων εκείνη την εποχή ήταν ο Γνωστικός Χριστιανισμός, ο οποίος δίδασκε ότι ο Ιησούς ήταν ένα πνευματικό ον, που στάλθηκε από τον Θεό για να μεταδώσει τη γνώση στους ανθρώπους, ώστε να μπορέσουν να ξεφύγουν από τις δυστυχίες της ζωής στη γη.

Εκτός από τον Γνωστικό, τον Εβραϊκό και τον Παυλικό Χριστιανισμό, άρχισαν να διδάσκονται και πολλές άλλες εκδοχές του Χριστιανισμού. Μετά την πτώση της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ., το εβραϊκό χριστιανικό κίνημα διασκορπίστηκε. Η Pauline και ο Γνωστικός Χριστιανισμός έμειναν ως κυρίαρχες ομάδες.

Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αναγνώρισε νόμιμα τον Χριστιανισμό της Παύλης ως έγκυρη θρησκεία το 313 μ.Χ. Αργότερα εκείνο τον αιώνα, το 380 μ.Χ., ο Ρωμαιοκαθολικισμός έγινε η επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Κατά τα επόμενα 1000 χρόνια, οι Καθολικοί ήταν οι μόνοι άνθρωποι που αναγνωρίστηκαν ως Χριστιανοί.

Το 1054 μ.Χ., σημειώθηκε επίσημη διάσπαση μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής και της Ανατολικής Ορθόδοξης εκκλησίας. Αυτή η διαίρεση παραμένει σε ισχύ σήμερα.

Η επόμενη μεγάλη διαίρεση συνέβη τον 16ο αιώνα με την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση.

Όσοι παρέμειναν πιστοί στον Ρωμαιοκαθολικισμό πίστευαν ότι η κεντρική ρύθμιση του δόγματος από τους ηγέτες της εκκλησίας ήταν απαραίτητη για να αποτραπεί η σύγχυση και ο διχασμός μέσα στην εκκλησία και η διαφθορά των πεποιθήσεών της.


Ο Τζαϊνισμός, παραδοσιακά γνωστός ως Jain Dharma, είναι μια αρχαία ινδική θρησκεία. Οι οπαδοί της θρησκείας του Jainism ονομάζονται “Jains ”, μια λέξη που προέρχεται από την Prakrit λέξη Jina, που σημαίνει “victor ”.

ιδρύθηκε στην Ινδία τον 6ο αιώνα π.Χ. από την Jina Vardhamana Mahavira ως αντίδραση ενάντια στις διδασκαλίες του ορθόδοξου βραχμανισμού και εξακολουθούσε να ασκείται εκεί. Η θρησκεία Jain διδάσκει σωτηρία με τελειότητα μέσω διαδοχικών ζωών και μη τραυματισμό σε ζωντανά πλάσματα και διακρίνεται για τους ασκητές της.

Ιατρική θρησκεία Jainism:

Παρά την ασαφή προέλευσή του, ο Τζαϊνισμός είναι η παλαιότερη θρησκεία στον κόσμο, ή πραγματικά δεν είναι θρησκεία, αλλά περισσότερο σαν τρόπος ζωής.
Ιδρύθηκε στην αρχαία Ινδία. Οι Τζέιν εντοπίζουν την ιστορία τους μέσω είκοσι τεσσάρων Tirthankara και σέβονται τον Rishabhanatha ως τον πρώτο Tirthankara (στον τρέχοντα χρονικό κύκλο).

Ο Τζαϊνισμός μοιάζει κάπως με τον Βουδισμό, του οποίου ήταν σημαντικός αντίπαλος στην Ινδία. Ιδρύθηκε από την Vardhamana Jnatiputra ή Nataputta Mahavira (599-527 π.Χ.), στη λεκάνη του Γάγγη στην ανατολική Ινδία, που ονομάζεται Jina (Πνευματικός Κατακτητής), σύγχρονος του Βούδα.

Θρησκευτικές πεποιθήσεις του Τζαϊνισμού:

Ο Τζαϊνισμός είναι μια θρησκεία αυτοβοήθειας. Δεν υπάρχουν θεοί ή πνευματικά όντα που θα βοηθήσουν τους ανθρώπους. Οι τρεις κατευθυντήριες αρχές του Τζαϊνισμού, τα ‘ τρίτα κοσμήματα ’, είναι η σωστή πεποίθηση, η σωστή γνώση και η σωστή συμπεριφορά. Η υπέρτατη αρχή της ζωής του Jain είναι η μη βία (ahimsa).

Τόσο ο Arihants όσο και ο Siddhas θεωρούνται θεοί της θρησκείας του Jain. Οι Arihats είναι τέλεια ανθρώπινα όντα και κηρύσσουν τη θρησκεία των Jain στους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της υπόλοιπης ζωής τους. Μετά τον θάνατο γίνονται Σίντσες. Όλοι οι Siddhas έχουν τελειοποιήσει τις ψυχές τους, ζώντας για πάντα σε μια ευτυχισμένη κατάσταση στη Μόκσα.

Πρακτικές τζαϊνισμού:

Δύο πρακτικές που βοηθούν τους Τζέινς να καθαριστούν από το κάρμα είναι η αχίμσα, ένας δρόμος αυστηρής μη βίας και ασκητισμού, αυταπάρνησης και πειθαρχίας. Η μη βία του ahimsa υπαγορεύει τα πάντα στην αλληλεπίδραση του Jain ’ με τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης μιας πολύ αυστηρής vegan διατροφής.

Η κουζίνα Jain είναι εντελώς χορτοφαγική και επίσης αποκλείει τα υπόγεια λαχανικά όπως πατάτα, σκόρδο, κρεμμύδι, κλπ, για να αποτρέψει τον τραυματισμό μικρών εντόμων και μικροοργανισμών και επίσης για να αποτρέψει ολόκληρο το φυτό να ξεριζωθεί και να σκοτωθεί. Ασκείται από τους ασκητές του Jain και τους Jains.

Γεγονότα για τη θρησκεία του Jainism:

Ενδιαφέροντα γεγονότα για τον Τζαινισμό: Στον Τζαινισμό, όλη η ζωή έχει ψυχή, από βακτήρια έως φυτά, ζώα και ανθρώπους. Επειδή όλοι έχουν ψυχές, όλοι έχουν την ικανότητα να φτάσουν στη νιρβάνα. Οι Τζέιν δεν λατρεύουν έναν θεό ή έναν άγιο, και αντίθετα, εργάζονται για να επιτύχουν τη νιρβάνα, όπως πιστεύουν ότι έχουν φτάσει άλλες απελευθερωμένες ψυχές.


Επιλογές σελίδας

Εισαγωγή

Οι Μάρτυρες του Ιεχωβά προήλθαν από την αμερικανική παράδοση του 19ου αιώνα.

  • Σημείωση: αυτό το άρθρο χρησιμοποιεί τον όρο "Μάρτυρες" για λόγους σαφήνειας, παρόλο που ο όρος δεν χρησιμοποιήθηκε ευρέως πριν από το 1931.

Δεκαετία 1880: διοργανώθηκε από τον Charles Taze Russell

Διοργανώθηκε από τον Charles Taze Russell (1852-1916), ο οποίος προερχόταν από πρεσβυτεριανή οικογένεια στο Πίτσμπουργκ. Γοητεύτηκε από τη θρησκεία από τα σχολικά του χρόνια και ανακάλυψε τις πεποιθήσεις των Αντβεντιστών όταν ήταν 17 ετών.

Το 1875 ο Russell εισήχθη στην ιδέα ότι ο Χριστός επέστρεψε αόρατα στη γη το 1874 και σύντομα αποφάσισε να αφιερώσει τη ζωή του στην πίστη. Ξεκίνησε ομάδες μελέτης της Αγίας Γραφής και μια θρησκευτική εταιρεία εκδόσεων.

Ο πάστορας Ράσελ, όπως τον αποκαλούσαν συχνά, κυκλοφόρησε το περιοδικό Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence in 1879.

The group continued to preach, convert and publish its magazine and as the membership rose it expanded into neighbouring states.

By 1880 there were scores of congregations around the United States and the following year the Zion's Watch Tower Tract Society was formed.

In 1884 it was incorporated, with Russell as president, and the name was eventually changed to the Watch Tower Bible and Tract Society.

Followers of the movement called themselves Bible Students at that time.

1890: first hymn book

In 1890 the Witnesses published Poems and Hymns of the Millennial Dawn which included over 300 hymns and a number of poems.

1900s: growth

By 1909 the work had become international, and the society's headquarters were moved to its present location in Brooklyn, New York.

Printed sermons were syndicated in newspapers, and by 1913 these were being printed in four languages in 3,000 newspapers in the United States, Canada, and Europe.

Russell predicted that the anointed would be called to heaven by 1914, although he later amended this date.

Joseph F Rutherford ©

1916: J F Rutherford takes over

After Russell's death in 1916 the movement was led by Joseph Franklin Rutherford (1869-1942).

Rutherford made big changes in the organisation's staff and certain changes to its doctrines. This led some followers to split from the movement and form their own groups.

1916: Witnesses persecuted for wartime pacifism

During the First World War, Witnesses in Britain, Canada and the USA suffered from government action against people who refused conscription into the military forces.

Rutherford and seven of his colleagues were sentenced to 20 years in prison for conspiring to promote draft evasion during a time of war.

The convictions were overturned a year later, but the experience hardened Rutherford's heart against public institutions and he referred to politics, commerce, and religion as "the three chief instruments of the Devil".

Rutherford thought deeply about a key passage in Romans 13, and concluded that the proper interpretation of the passage no longer required Witnesses to cooperate with secular law unless those laws were in accordance with God's laws.

The relationship between the Witnesses and the civil authorities deteriorated further as a result.

1920s: organisational changes

Rutherford introduced what he called "Theocratic Government" to the organisation.

This downgraded democratic elections as a way of choosing local elders, and brought in a highly centralised structure, obedience to which was considered obedience to God.

Rutherford focussed the movement on missionary work, and soon every member who wanted to keep their status had to take part in visiting non-members to try and convert them.

1931: a new name

In 1931, to reflect its greater emphasis on the public witness of missionary work, the movement adopted the title "Jehovah's Witnesses".

1930s and 40s Germany: Persecution by the Nazis

Witnesses had been unpopular in Germany in World War I and this continued.

The Nazis were very hostile to the Witnesses, and punished them under conscription and other laws.

The Witnesses, who had initially tried to reach an accommodation with the German Government to keep the freedom to do their missionary work, were intransigent. They refused to give the Nazi salute, and refused to salute the swastika (regarding that as idolatry).

By the second half of World War II over 50% of German Witnesses had been sent to concentration camps. Overall, one in four German Witnesses died during the Nazi period.

1940s US and UK: Resistance to conscription

The Witnesses resisted conscription into the Allied forces in World War II. In America they refused at that time to accept any alternatives on the grounds that enforced civilian work was also conscription.

Witnesses suffered badly for taking this stand. Some were beaten up, others tarred and feathered, while yet others lost their jobs. Many went to jail: Witnesses made up 75% of those imprisoned as conscientious objectors in the USA.

Nathan Knorr ©

1942: Nathan Knorr takes over

Rutherford was followed as President of the Watch Tower Society by Nathan Homer Knorr (1905-1977).

Knorr was an organisation man, a natural backroom boy who worked hard to make the movement a more efficient missionary machine. The movement grew greatly in numbers during his leadership.

Knorr strengthened the educational work of the Witnesses by setting up the Theocratic Ministry School in each congregation and introducing a range of textbooks and educational products to help members carry out doorstep ministry more effectively.

Knorr advanced the movement's work outside the USA by opening the Watch Tower Bible School of Gilead, a training college for missionaries planning to work overseas.

1961: Bible translation

In 1961 the Witnesses published the New World Translation of the Holy Scriptures, their preferred edition of the Bible. A translation of the New Testament had appeared in 1950.

1962: Compromise with secular authority

In 1962 the Witnesses revised their attitude to secular authority and re-adopted an earlier interpretation of Romans 13 that allowed them to obey all civil laws that did not directly clash with God's laws. This had limited practical effect in comparison with the previous understanding, as most secular laws were already viewed as in accordance with God's laws.

1971: Governing Body takes on a more administrative role

In 1971, the Governing Body began meeting weekly to enable it to more effectively supervise the work of Jehovah's Witnesses. An annual rotation of the chairmanship of the Governing Body began. Previously, the president of the legal corporation served as the regular chairman.

1975: the world doesn't end

In 1966 the Witnesses advanced the date of 1975 as marked in Bible chronology and many extrapolated this as meaning that the end of the current system of things (or some other event that would change the course of history) would probably come in 1975.

When it didn't, the movement suffered a setback and membership declined for three years, but growth was soon resumed.

Shortly after this the religious views of those at the top levels of the movement were investigated, and a few senior members left.

Frederick W Franz ©

1977: Frederick W Franz

Knorr was succeeded as president of the Watch Tower Society by Frederick William Franz (1893-1992), who was a considerable Bible scholar, as well as an organisation man. Franz is thought by many to be one of the scholars behind the Witnesses' edition of the Bible, the New World Translation of the Holy Scriptures, though the identity of the translators has remained anonymous.

1992: Milton Henschel

Milton George Henschel (1920-2003) became president of the Society in 1992, having been a worker for the movement since 1934 and a member of the Governing Body since 1971. He died on March 22 2003, aged 82.

2000: reorganisation of legal corporations

In October 2000 the movement restructured its legal corporations. The Governing Body was completely separated from the Watch Tower Society corporate presidency and board of directors.

Instead of being run by a single corporation, whose directors were members of the Governing Body and whose President was controller of the movement, the Witnesses separated religious and administrative functions. The Governing Body now concentrates on spiritual matters, and several not-for-profit corporations divide the various administrative tasks (and legal responsibilities) between them. The management and workers of these corporations are all volunteers and are all Jehovah's Witnesses.

Milton Henschel stood down as President of the Watch Tower Society but remained on the Governing Body until his death in March 2003. Since 1971, the Governing Body has not had a permanent head, but has a rotating chairman.

2004: Persecution in Russia

For some time Jehovah's Witnesses in Russia had found their freedom restricted. This was exacerbated in June 2004 when a Moscow court banned the activity of Jehovah's Witnesses in the city. This ban led to increased harassment of Witnesses in other parts of Russia as well. The decision of the Moscow court has been appealed to the European Court of Human Rights.


Liberal Intolerance As An Established Religion

3 comments:

The concept of a leftism as a religion, on the right side of history, and historically inevitable and is a scientific way of thinking explains a lot.

Oh, and Marxism / socialism is described by its admirers the same way.

The demand for belief is explained by this concept, as seen here:
Why Do the Election’s Defenders Require My Agreement?

The purpose of voting today is to give a democratic veneer to an undemocratic regime—not to give the people a say in the direction of their government.
By Michael Anton

What would happen if there were to be broadcast via MSM a head of Biden superimposed on the powerful graphic that went viral shortly after Trump's inauguration of Kathy Griffin serving up Trump's head with all the drippings minus the platter?

Recently, Smith College, the elite women's college (as founded) in Northampton, Massachusetts, made headlines when a staff member resigned because of blatantly racist "anti-racist" programs the college has institutionalized and embedded within every academic program that made her job unbearable.

The transcript of the letter Jodi Shaw, Student Life Coordinator at Smith College, sent President Kathleen McCartney, a Catholic, can be found here:

In her Last Will and Testament, Sophia Smith, founder of Smith College, specifies under Article 3:

"Sensible of what the Christian Religion has done for my sex, and believing that all education should be for the glory of God, and the good of man, I direct that the Holy Scriptures be daily and systematically read and studied in said College, and without giving preference to any sect or denomination, all the education and all the discipline shall be pervaded by the Spirit of Evangelical Christian Religion. I direct, also, that higher culture in the English Language and Literature be given in said College also, in Ancient and Modern Languages, in the Mathematical and Physical Sciences, in the Useful and the Fine Arts, in Intellectual, Moral and Aesthetic Philosophy, in Natural Theology, in the Evidences of Christianity, in Gymnastics and Physical Culture, in the Sciences and Arts, which pertain to Education, Society, and Government, and in such other studies as coming times may develop or demand for the education of women and the progress of the race. I would have the education suited to the mental and physical wants of woman. It is not my design to render my sex any the less feminine, but to develop as fully as may be the powers of womanhood, and furnish women with the means of usefulness, happiness and honor, now withheld from them."

The real reason for what compels the likes of Joy Behar and her ilk to "consign" anyone who speaks the truth to the outer darkness is best explained by Archbishop Vigano who says it is "the innocence that overwhelms wickedness."


Marymount University, the first Catholic college to be established in Virginia, was founded in 1950. Through the years, it has grown from a two-year college for women into a comprehensive, coeducational Catholic university serving approximately 3,500 undergraduate and graduate students.

While much has changed since the early years as a result of greatly expanded programs and services, the university&rsquos core values and mission have held steady.


If all societies have religion, it must have a social purpose – Frans de Waal

There are two major perspectives on why this might be. One is called functionalism or adaptationism: the idea that religion brings positive evolutionary benefits, which are most often framed in terms of its contribution to group living. As de Waal puts it: “If all societies have [religion], it must have a social purpose.”

Others take the view that religion is a spandrel, or by-product of evolutionary processes. The word spandrel refers to an architectural shape that emerges as a by-product between arches and ceiling. Religion, on this interpretation, is akin to a vestigial organ. Perhaps it was adaptive in the environments it originally evolved in, but in Αυτό environment it’s maladaptive. Or perhaps religious beliefs are the result of psychological mechanisms that evolved to solve ecological problems unrelated to religion. Either way, evolution didn’t “aim” at religion religion just emerged as evolution “aimed” at other things.

While folks on both sides of this debate have their reasons, it seems unhelpful to frame the evolution of religion in such either/or terms. Something that was merely a by-product of a blind evolutionary process could well be taken up by human beings to perform a specific function or solve a specific problem. (Read about what the future of religion could be like.)

Muslim worshippers perform the evening (Isha) prayers at the Kaaba. Emotions such as awe, loyalty, and love are central to many religious celebrations (Credit: Getty)

This can be true for many behaviours – including music – but religion presents a particular puzzle, since it often involves extremely costly behaviours, such as altruism and, at times, even self-sacrifice.

For this reason, some theorists such as Dunbar argue that we should also look beyond the individual to the survival of the group.

This is known as multilevel selection, which “recognises that fitness benefits can sometimes accrue to individuals through group-level effects, rather than always being the direct product of the individual’s own actions”, as Dunbar defines it.

An example is cooperative hunting, which enables groups to catch bigger prey than any members could catch as individuals. Bigger prey means more for me, even if I have to share the meat (since the animal being shared is already larger than anything I could catch alone). Such group-level processes “require the individual to be sensitive to the needs of other members of the group”, says Dunbar.

There is no history of the religion of an individual creature. Our story is about us.

Feeling first

If we are to understand religion, then, we first need to look back into your deep history to understand how human ancestors evolved to live in groups in the first place.

We are, after all, descended from a long line of ancestral hominoids with “weak social ties and no permanent group structures”, says Jonathan Turner, author of The Emergence and Evolution of Religion. That leads Turner to what he considers the million-dollar question: “How did Darwinian selection work on the neuroanatomy of hominins to make them more social so they could generate cohesive social bonds to form primary groups?” he asked me on the phone. “That’s not a natural thing for apes.”

Our ape line evolved from our last common ancestor around 19 million years ago. Orangutans broke away about 13-16 million years ago, while the gorilla line branched away about 8-9 million years ago. The hominin line then branched into two about 5-7 million years ago, with one line leading to the chimpanzees and bonobos, and the other leading to us. We modern humans share 99% of our genes with living chimpanzees – which means we’re the two most closely related apes in the whole line.


Other Religions in Spain

Only about 2.3% of people in Spain identify with a religion other than Catholicism or irreligion. Of all other religions in Spain, Islam is the largest. Though the Iberian Peninsula was once almost entirely Muslim, the majority of Muslims in Spain are now immigrants or children of immigrants who arrived in the country during the 1990s.

Similarly, Buddhism arrived in Spain with a wave of immigration during the 1980s and 1990s. Very few Spaniards identify as Buddhist, but many of the teachings of Buddhism, including the doctrines of karma and reincarnation, are perpetuated in the sphere of popular or New Age religion, blended with elements of Christianity and agnosticism.

Other Christian groups, including Protestants, Jehovah’s Witnesses, Evangelicals, and Latter Day Saints, are present in Spain, but their numbers are increasingly low. Like Italy, Spain is known as a graveyard for Protestant missionaries. Only the more urban communities have Protestant churches.


Δες το βίντεο: Prof. Dr. Martin Laube: Der Ursprung der Religion