Κριτική: Τόμος 48 - Πολιτική Φιλοσοφία

Κριτική: Τόμος 48 - Πολιτική Φιλοσοφία


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

C.L.R. Ο Τζέιμς ήταν ηγετική προσωπικότητα στο κίνημα ανεξαρτησίας στις Δυτικές Ινδίες και στα μαύρα κινήματα της εργατικής τάξης τόσο στη Βρετανία όσο και στις ΗΠΑ. Ως βασικός συντελεστής της μαρξιστικής και επαναστατικής θεωρίας, το πρόγραμμά του ήταν να ανακαλύψει, να τεκμηριώσει και να επεξεργαστεί τις πτυχές της δραστηριότητας της εργατικής τάξης που αποτελούν την επανάσταση στον σημερινό κόσμο. Σε αυτόν τον βασικό τόμο στη μελέτη του έργου του James, ο Noel Ignatiev παρέχει μια εκτενή εισαγωγή στη ζωή και τη σκέψη του James, πριν παρουσιάσει δύο κριτικά έργα που απεικονίζουν το εύρος και το βάθος του έργου του.


Οι γυναίκες της δυτικής φιλοσοφίας Πολιτική φύλου στην πνευματική εργασία

Περίληψη καλαθιού αγορών

Τι είναι τα ηλεκτρονικά βιβλία VitalSource;

Τα eBooks Routledge & CRC Press διατίθενται μέσω του VitalSource. Η δωρεάν εφαρμογή VitalSource Bookshelf & reg σάς επιτρέπει να έχετε πρόσβαση στα eBook σας όποτε και οπουδήποτε επιλέξετε.

  • Mobile/eReaders & ndash Κατεβάστε την εφαρμογή Bookshelf για κινητά στο VitalSource.com ή από το iTunes ή το κατάστημα Android για πρόσβαση στα eBook σας από την κινητή συσκευή σας ή το eReader.
  • Offline Computer & ndash Λήψη λογισμικού Bookshelf στην επιφάνεια εργασίας σας, ώστε να μπορείτε να προβάλετε τα eBook σας με ή χωρίς πρόσβαση στο Διαδίκτυο. & raquo & raquo & raquo

Τα περισσότερα ηλεκτρονικά βιβλία VitalSource διατίθενται σε ανανεώσιμη μορφή EPUB που σας επιτρέπει να αλλάξετε το μέγεθος του κειμένου που σας ταιριάζει και επιτρέπει άλλες δυνατότητες προσβασιμότητας. Όπου το περιεχόμενο του eBook απαιτεί συγκεκριμένη διάταξη ή περιέχει μαθηματικά ή άλλους ειδικούς χαρακτήρες, το eBook θα είναι διαθέσιμο σε μορφή PDF (PBK), το οποίο δεν μπορεί να ανασυγκροτηθεί. Και για τις δύο μορφές, η διαθέσιμη λειτουργικότητα θα εξαρτηθεί από τον τρόπο πρόσβασης στο ebook (μέσω Bookshelf Online στο πρόγραμμα περιήγησής σας ή μέσω της εφαρμογής Bookshelf στον υπολογιστή ή την κινητή συσκευή σας).


Περιεχόμενα

Αρχαίες παραδόσεις Επεξεργασία

Αρχαία Ινδία Επεξεργασία

Η ινδική πολιτική φιλοσοφία στην αρχαιότητα οριοθετούσε μια σαφή διάκριση μεταξύ (1) έθνους και κράτους (2) θρησκείας και κράτους. Τα συντάγματα των ινδουιστικών κρατών εξελίχθηκαν με την πάροδο του χρόνου και βασίστηκαν σε πολιτικές και νομικές πραγματείες και σε κυρίαρχους κοινωνικούς θεσμούς. Οι θεσμοί του κράτους χωρίστηκαν σε μεγάλο βαθμό σε διακυβέρνηση, διοίκηση, άμυνα, νόμο και τάξη. Μαντράνγκα, το κύριο διοικητικό όργανο αυτών των κρατών, αποτελούμενο από τον βασιλιά, τον πρωθυπουργό, τον αρχηγό του στρατού, τον αρχιερέα του βασιλιά. Ο πρωθυπουργός ηγήθηκε της επιτροπής υπουργών μαζί με τον επικεφαλής του εκτελεστικού οργάνου (Maha Amatya).

Ο Chanakya ήταν Ινδός πολιτικός φιλόσοφος του 4ου αιώνα π.Χ. ο Arthashastra παρέχει έναν απολογισμό της επιστήμης της πολιτικής για έναν σοφό ηγεμόνα, τις πολιτικές για τις εξωτερικές υποθέσεις και τους πολέμους, το σύστημα ενός κατασκοπευτικού κράτους και την επιτήρηση και την οικονομική σταθερότητα του κράτους. [4] Ο Chanakya παραθέτει αρκετές αρχές συμπεριλαμβανομένων των Bruhaspati, Ushanas, Prachetasa Manu, Parasara και Ambi, και περιέγραψε τον εαυτό του ως απόγονο μιας γενιάς πολιτικών φιλοσόφων, με τον πατέρα του Chanaka να είναι ο άμεσος προκάτοχός του. [5] Μια άλλη επιδραστική υπάρχουσα πραγματεία της Ινδίας για την πολιτική φιλοσοφία είναι η Sukra Neeti. [6] [7] Ένα παράδειγμα κώδικα δικαίου στην αρχαία Ινδία είναι το Manusmṛti ή Laws of Manu. [8]

Αρχαία Κίνα Επεξεργασία

Η κινεζική πολιτική φιλοσοφία χρονολογείται από την περίοδο της Άνοιξης και του Φθινοπώρου, συγκεκριμένα με τον Κομφούκιο τον 6ο αιώνα π.Χ. Η κινεζική πολιτική φιλοσοφία αναπτύχθηκε ως απάντηση στην κοινωνική και πολιτική κατάρρευση της χώρας, χαρακτηριστική της περιόδου της Άνοιξης και του Φθινοπώρου και της περιόδου των πολέμων. Οι κυριότερες φιλοσοφίες κατά την περίοδο, ο Κομφουκιανισμός, ο νομικισμός, ο μοχισμός, ο αγροτισμός και ο ταοϊσμός, είχαν η καθεμία μια πολιτική όψη στις φιλοσοφικές τους σχολές. Φιλόσοφοι όπως ο Κομφούκιος, ο Μένκιος και ο Μόζι, επικεντρώθηκαν στην πολιτική ενότητα και την πολιτική σταθερότητα ως βάση των πολιτικών τους φιλοσοφιών. Ο Κομφουκιανισμός υποστήριζε μια ιεραρχική, αξιοκρατική κυβέρνηση βασισμένη στην ενσυναίσθηση, την πίστη και τις διαπροσωπικές σχέσεις. Η νομιμότητα υποστήριζε μια άκρως αυταρχική κυβέρνηση βασισμένη σε δρακόντειες ποινές και νόμους. Ο Μοχισμός υποστήριξε μια κοινοτική, αποκεντρωμένη κυβέρνηση με επίκεντρο τη λιτότητα και τον ασκητισμό. Οι Αγρότες υποστήριξαν έναν αγροτικό ουτοπικό κοινοτισμό και ισονομία. [9] Ο ταοϊσμός υποστήριζε έναν πρωτοαναρχισμό. Η νομιμότητα ήταν η κυρίαρχη πολιτική φιλοσοφία της δυναστείας Τσιν, αλλά αντικαταστάθηκε από τον κρατικό κομφουκιανισμό στη δυναστεία Χαν. Πριν από την υιοθέτηση του κομμουνισμού από την Κίνα, ο κρατικός Κομφουκιανισμός παρέμεινε η κυρίαρχη πολιτική φιλοσοφία της Κίνας μέχρι τον 20ό αιώνα. [10]

Αρχαία Ελλάδα Επεξεργασία

Η δυτική πολιτική φιλοσοφία προέρχεται από τη φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας, όπου η πολιτική φιλοσοφία χρονολογείται τουλάχιστον από τον Πλάτωνα. [11] Στην αρχαία Ελλάδα κυριαρχούσαν πόλεις-κράτη, τα οποία πειραματίστηκαν με διάφορες μορφές πολιτικής οργάνωσης, ομαδοποιημένες από τον Πλάτωνα σε πέντε κατηγορίες φθίνουσας σταθερότητας και ηθικής: μοναρχία, τιμοκρατία, ολιγαρχία, δημοκρατία και τυραννία. Ένα από τα πρώτα, εξαιρετικά σημαντικά κλασικά έργα πολιτικής φιλοσοφίας είναι του Πλάτωνα Δημοκρατία, [11] το οποίο ακολούθησε του Αριστοτέλη Νικομαχαϊκή Ηθική και ΠολιτικήΤο [12] Η ρωμαϊκή πολιτική φιλοσοφία επηρεάστηκε από τους Στωικούς και τον Ρωμαίο πολιτικό Κικέρωνα. [13]

Μεσαιωνικός Χριστιανισμός Επεξεργασία

Άγιος Αυγουστίνος Επεξεργασία

Η παλαιοχριστιανική φιλοσοφία του Αυγουστίνου του ppoππου επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Πλάτωνα. Μια βασική αλλαγή που επέφερε η χριστιανική σκέψη ήταν η μετριοπάθεια του στωικισμού και η θεωρία της δικαιοσύνης του ρωμαϊκού κόσμου, καθώς και η έμφαση στο ρόλο του κράτους στην εφαρμογή του ελέους ως ηθικού παραδείγματος. Ο Αυγουστίνος κήρυξε επίσης ότι κάποιος δεν ήταν μέλος της πόλης του ή της, αλλά ήταν είτε πολίτης της Πόλης του Θεού (Civitas Dei) είτε της Πόλης του Ανθρώπου (Civitas Terrena). Του Αυγουστίνου Πόλη του Θεού είναι ένα έργο με επιρροή αυτής της περιόδου που επιτέθηκε στη θεωρία, που υποστηρίζουν πολλοί χριστιανοί Ρωμαίοι, ότι η χριστιανική άποψη θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί στη Γη. [14]

Άγιος Θωμάς Ακινάτης Επιμέλεια

Ο Θωμάς Ακινάτης ασχολήθηκε σχολαστικά με τις ποικιλίες της φιλοσοφίας του δικαίου. Σύμφωνα με τον Ακινάτη, υπάρχουν τέσσερα είδη δικαίου:

  1. Αιώνιος νόμος ("η θεϊκή κυβέρνηση των πάντων") (που έχει "τοποθετηθεί" από τον Θεό έξω από την ανθρώπινη φύση) (ο σωστός τρόπος ζωής που μπορεί να ανακαλυφθεί από φυσικούς λόγους, αυτό που δεν μπορεί-να μην είναι γνωστό στην ανθρώπινη φύση)
  2. Ανθρώπινο δίκαιο (αυτό που συνήθως ονομάζουμε "δίκαιο" - συμπεριλαμβανομένου του εθιμικού δικαίου το δίκαιο του Communitas Perfecta)

Ο Ακινάτης δεν συζητά ποτέ τη φύση ή την κατηγοριοποίηση του κανονισμού δικαίου. Υπάρχει μια επιστημονική συζήτηση γύρω από τη θέση του κανονικού δικαίου μέσα στο θεσμικό νομικό πλαίσιο.

Ο Ακινάτης ήταν ένας απίστευτα σημαντικός στοχαστής στην παράδοση του Φυσικού Δικαίου.

Ισλαμική πολιτική εξέλιξη Επεξεργασία

Mutazilite εναντίον Asharite Επεξεργασία

Η άνοδος του Ισλάμ, βασισμένη τόσο στο Κοράνι όσο και στον Μωάμεθ, άλλαξε έντονα τις ισορροπίες δυνάμεων και τις αντιλήψεις για την προέλευση της εξουσίας στην περιοχή της Μεσογείου. Η πρώιμη ισλαμική φιλοσοφία έδωσε έμφαση σε έναν ασταμάτητο σύνδεσμο μεταξύ επιστήμης και θρησκείας και της διαδικασίας του ιτζτιχάντ για να βρει την αλήθεια - στην πραγματικότητα όλα η φιλοσοφία ήταν «πολιτική» καθώς είχε πραγματικές επιπτώσεις στη διακυβέρνηση. Αυτή η άποψη αμφισβητήθηκε από τους «ορθολογιστές» μουταζιλίτες φιλόσοφους, οι οποίοι είχαν μια πιο ελληνική άποψη, ο λόγος πάνω από την αποκάλυψη, και ως τέτοιοι είναι γνωστοί στους σύγχρονους μελετητές ως οι πρώτοι θεωρητικοί θεολόγοι του Ισλάμ, υποστηρίχθηκαν από μια κοσμική αριστοκρατία που επιδίωκε την ελευθερία δράσης ανεξάρτητα από το Χαλιφάτο. Ωστόσο, μέχρι τα τέλη της αρχαίας περιόδου, η «παραδοσιακή» ασαρική άποψη του Ισλάμ είχε γενικά θριαμβεύσει. Σύμφωνα με τους Asharites, ο λόγος πρέπει να είναι υποδεέστερος του Κορανίου και της Sunna. [15]

Η ισλαμική πολιτική φιλοσοφία, ήταν, πράγματι, ριζωμένη στις ίδιες τις πηγές του Ισλάμ - δηλαδή, το Κοράνι και τη Σούννα, τα λόγια και τις πρακτικές του Μωάμεθ - καθιστώντας το ουσιαστικά θεοκρατικό. Ωστόσο, στη δυτική σκέψη, γενικά υποτίθεται ότι ήταν μια συγκεκριμένη περιοχή που ήταν ιδιάζουσα μόνο για τους μεγάλους φιλοσόφους του Ισλάμ: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Abunaser), nbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace) και Ιμπν Ρουσντ (Αβερρόες). Οι πολιτικές αντιλήψεις του Ισλάμ όπως το kudrah (εξουσία), ο σουλτάνος, το ummah, το cemaa (υποχρέωση)-ακόμη και οι «βασικοί» όροι του Κορανίου-δηλαδή, ibadah (λατρεία), din (θρησκεία), rab (κύριος) και ilah (θεότητα) - λαμβάνεται ως βάση ανάλυσης. Ως εκ τούτου, όχι μόνο οι ιδέες των μουσουλμάνων πολιτικών φιλοσόφων αλλά και πολλοί άλλοι νομικοί και ουλαμάς έθεσαν πολιτικές ιδέες και θεωρίες. Για παράδειγμα, οι ιδέες των Khawarij στα πολύ πρώτα χρόνια της ισλαμικής ιστορίας για το Χιλάφα και την Ούμα, ή αυτή του Σιιτικού Ισλάμ για την έννοια του Imamah θεωρούνται αποδείξεις πολιτικής σκέψης. Οι συγκρούσεις μεταξύ Ehl-i Sunna και Shia τον 7ο και 8ο αιώνα είχαν γνήσιο πολιτικό χαρακτήρα. Ωστόσο, η πολιτική σκέψη δεν είχε τις ρίζες της στον θεϊσμό. Ο αριστοτελισμός άνθισε καθώς η Ισλαμική Χρυσή Εποχή ανέβηκε σε συνέχεια των περιπατητικών φιλοσόφων που εφάρμοσαν τις ιδέες του Αριστοτέλη στο πλαίσιο του ισλαμικού κόσμου. Οι Abunaser, Avicenna και Ibn Rushd ήταν μέρος αυτής της φιλοσοφικής σχολής που ισχυρίστηκε ότι ο ανθρώπινος λόγος ξεπέρασε την απλή σύμπτωση και αποκάλυψη. Πίστευαν, για παράδειγμα, ότι τα φυσικά φαινόμενα συμβαίνουν εξαιτίας ορισμένων κανόνων (φτιαγμένα από τον θεό), όχι επειδή ο θεός παρενέβη άμεσα (σε αντίθεση με τον Αλ Γκαζάλι και τους οπαδούς του). [16] [17] [18]

Άλλοι αξιόλογοι πολιτικοί φιλόσοφοι της εποχής περιλαμβάνουν τον Nizam al-Mulk, έναν Πέρση λόγιο και βεζίρη της αυτοκρατορίας των Σελτζούκων, ο οποίος συνέθεσε το Siyasatnama, ή το "Book of Government" στα αγγλικά. Σε αυτό, περιγράφει λεπτομερώς τον ρόλο του κράτους όσον αφορά τις πολιτικές υποθέσεις (δηλαδή πώς να αντιμετωπίζει τους πολιτικούς αντιπάλους χωρίς να καταστρέφει την εικόνα της κυβέρνησης), καθώς και το καθήκον του να προστατεύει τους φτωχούς και να επιβραβεύει τους άξιους. Σε άλλη εργασία του, εξηγεί πώς το κράτος πρέπει να αντιμετωπίζει άλλα θέματα, όπως η παροχή θέσεων εργασίας σε μετανάστες όπως οι Τουρκμένοι που έρχονταν από τον βορρά (σημερινή νότια Ρωσία, Καζακστάν, Τουρκμενιστάν και Ουζμπεκιστάν). [19]

Ιμπν Χαλντούν Επεξεργασία

Ο Άραβας λόγιος του 14ου αιώνα Ιμπν Χαλντούν θεωρείται ένας από τους μεγαλύτερους πολιτικούς θεωρητικούς. Ο Βρετανός φιλόσοφος-ανθρωπολόγος Έρνεστ Γκέλνερ θεώρησε τον ορισμό της κυβέρνησης του Ιμπν Χαλντούν, ". Θεσμού που αποτρέπει την αδικία διαφορετική από αυτήν που διαπράττει", τον καλύτερο στην ιστορία της πολιτικής θεωρίας. Για τον Khaμπν Χαλντούν, η κυβέρνηση πρέπει να περιοριστεί στο ελάχιστο επειδή είναι απαραίτητο κακό, είναι ο περιορισμός των ανδρών από άλλους άνδρες. [20]

Μεσαιωνική Ευρώπη Επεξεργασία

Η μεσαιωνική πολιτική φιλοσοφία στην Ευρώπη επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τη χριστιανική σκέψη. Είχε πολλά κοινά με τη μουταζιλική ισλαμική σκέψη στο ότι οι Ρωμαιοκαθολικοί πίστευαν ότι η υποταγή της φιλοσοφίας στη θεολογία δεν υπέβαλε τον λόγο στην αποκάλυψη, αλλά στην περίπτωση των αντιφάσεων, την υπαγωγή της λογικής στην πίστη ως Ασαρίτης του Ισλάμ. Οι Σχολαστικοί συνδυάζοντας τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη με τον Χριστιανισμό του Αγίου Αυγουστίνου τόνισαν τη δυνητική αρμονία που είναι εγγενής στη λογική και την αποκάλυψη. [21] Perhapsσως ο πιο σημαντικός πολιτικός φιλόσοφος της μεσαιωνικής Ευρώπης ήταν ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης που βοήθησε να επανεισαχθούν τα έργα του Αριστοτέλη, τα οποία είχαν μεταδοθεί στην Καθολική Ευρώπη μόνο μέσω της μουσουλμανικής Ισπανίας, μαζί με τα σχόλια του Αβερρόης. Η χρήση τους από τον Ακινάτη έθεσε την ατζέντα, επειδή η σχολαστική πολιτική φιλοσοφία κυριάρχησε στην ευρωπαϊκή σκέψη για αιώνες μέχρι και την Αναγέννηση. [22]

Ορισμένοι μεσαιωνικοί πολιτικοί φιλόσοφοι, όπως ο Ακινάτης στο δικό του Summa Theologica, ανέπτυξε την ιδέα ότι ένας βασιλιάς που είναι τύραννος δεν είναι καθόλου βασιλιάς και θα μπορούσε να ανατραπεί. Άλλοι, όπως η Νικόλ Ορέσμε στο δικό του Livre de Politiques, αρνήθηκε κατηγορηματικά αυτό το δικαίωμα ανατροπής ενός άδικου ηγεμόνα.

Η Magna Carta, που θεωρείται από πολλούς ως ακρογωνιαίος λίθος της αγγλοαμερικανικής πολιτικής ελευθερίας, προτείνει ρητά το δικαίωμα να εξεγερθείτε εναντίον του ηγεμόνα για χάρη της δικαιοσύνης. Άλλα έγγραφα παρόμοια με το Magna Carta βρίσκονται σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες όπως η Ισπανία και η Ουγγαρία. [23]

Ευρωπαϊκή Αναγέννηση Επεξεργασία

Κατά την Αναγέννηση η κοσμική πολιτική φιλοσοφία άρχισε να αναδύεται μετά από περίπου έναν αιώνα θεολογικής πολιτικής σκέψης στην Ευρώπη. Ενώ ο Μεσαίωνας είδε την κοσμική πολιτική στην πράξη υπό την κυριαρχία της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, το ακαδημαϊκό πεδίο ήταν εντελώς σχολαστικό και ως εκ τούτου χριστιανικό.

Niccolò Machiavelli Επεξεργασία

Ένα από τα έργα με τη μεγαλύτερη επιρροή κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν το Niccolò Machiavelli Ο πρίγκηπας, που γράφτηκε μεταξύ 1511–12 και δημοσιεύτηκε το 1532, μετά το θάνατο του Μακιαβέλι. Αυτό το έργο, καθώς και Οι Λόγοι, μια αυστηρή ανάλυση της κλασικής αρχαιότητας, επηρέασε πολύ τη σύγχρονη πολιτική σκέψη στη Δύση. Μια μειοψηφία (συμπεριλαμβανομένου του Ζαν-Ζακ Ρουσσώ) ερμήνευσε τον Πρίγκιπα ως μια σάτιρα που έπρεπε να δοθεί στους Μεδίκους μετά την ανακατάληψη της Φλωρεντίας και την επακόλουθη εκδίωξή τους του Μακιαβέλι από τη Φλωρεντία. [24] Παρόλο που το έργο γράφτηκε για την οικογένεια di Medici για να τους επηρεάσει ίσως για να τον απελευθερώσουν από την εξορία, ο Μακιαβέλι υποστήριξε τη Δημοκρατία της Φλωρεντίας και όχι την ολιγαρχία της οικογένειας di Medici. Εν πάση περιπτώσει, ο Μακιαβέλι παρουσιάζει μια πραγματιστική και κάπως συνεπακόλουθη άποψη για την πολιτική, σύμφωνα με την οποία το καλό και το κακό είναι απλά μέσα για να επιτευχθεί ο σκοπός, δηλαδή η απόκτηση και διατήρηση της απόλυτης εξουσίας. Ο Thomas Hobbes, γνωστός για τη θεωρία του για το κοινωνικό συμβόλαιο, συνεχίζει να επεκτείνει αυτήν την άποψη στις αρχές του 17ου αιώνα κατά τη διάρκεια της αγγλικής αναγέννησης. Παρόλο που ούτε ο Μακιαβέλι ούτε ο Χομπς πίστευαν στο θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων, και οι δύο πίστευαν στον εγγενή εγωισμό του ατόμου. Necessarilyταν αναγκαστικά αυτή η πεποίθηση που τους οδήγησε να υιοθετήσουν μια ισχυρή κεντρική δύναμη ως το μόνο μέσο για να αποτρέψουν τη διάσπαση της κοινωνικής τάξης. [25]

European Enlightenment Edit

Κατά την περίοδο του Διαφωτισμού, εμφανίστηκαν νέες θεωρίες για το τι ήταν και είναι ο άνθρωπος και για τον ορισμό της πραγματικότητας και τον τρόπο με τον οποίο έγινε αντιληπτή, μαζί με την ανακάλυψη άλλων κοινωνιών στην Αμερική και τις μεταβαλλόμενες ανάγκες των πολιτικών κοινωνιών (ειδικά στην μετά τον αγγλικό εμφύλιο πόλεμο, την αμερικανική επανάσταση, τη γαλλική επανάσταση και την επανάσταση της Αϊτής). Αυτές οι νέες θεωρίες οδήγησαν σε νέα ερωτήματα και ιδέες από στοχαστές όπως ο Thomas Hobbes, ο John Locke, ο Benjamin Constant και ο Jean-Jacques Rousseau.

Αυτοί οι θεωρητικοί οδηγήθηκαν από δύο βασικά ερωτήματα: το ένα, με ποιο δικαίωμα ή ανάγκη οι άνθρωποι σχηματίζουν κράτη και δύο, ποια θα ήταν η καλύτερη μορφή για ένα κράτος. Αυτά τα θεμελιώδη ερωτήματα περιλάμβαναν μια εννοιολογική διάκριση μεταξύ των εννοιών "κράτος" και "κυβέρνηση". Αποφασίστηκε ότι το "κράτος" θα αναφερόταν σε ένα σύνολο διαρκών θεσμών μέσω των οποίων θα διανεμηθεί η εξουσία και θα δικαιολογηθεί η χρήση του. Ο όρος «κυβέρνηση» θα αναφερόταν σε μια συγκεκριμένη ομάδα ανθρώπων που κατέλαβαν τους θεσμούς του κράτους και θα δημιουργούσε τους νόμους και τις διαταγές με τις οποίες θα δεσμεύονταν οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων. Αυτή η εννοιολογική διάκριση εξακολουθεί να λειτουργεί στην πολιτική επιστήμη, αν και ορισμένοι πολιτικοί επιστήμονες, φιλόσοφοι, ιστορικοί και πολιτιστικοί ανθρωπολόγοι έχουν υποστηρίξει ότι η περισσότερη πολιτική δράση σε οποιαδήποτε κοινωνία λαμβάνει χώρα εκτός του κράτους της και ότι υπάρχουν κοινωνίες που δεν είναι οργανωμένες σε κράτη που ωστόσο πρέπει να εξεταστεί με πολιτικούς όρους. Όσο η έννοια της φυσικής τάξης δεν εισήχθη, οι κοινωνικές επιστήμες δεν θα μπορούσαν να εξελιχθούν ανεξάρτητα από τη θεϊστική σκέψη. Από την πολιτιστική επανάσταση του 17ου αιώνα στην Αγγλία, η οποία εξαπλώθηκε στη Γαλλία και την υπόλοιπη Ευρώπη, η κοινωνία θεωρείται ότι υπόκειται σε φυσικούς νόμους παρόμοιους με τον φυσικό κόσμο. [26]

Οι πολιτικές και οικονομικές σχέσεις επηρεάστηκαν δραστικά από αυτές τις θεωρίες καθώς η έννοια της συντεχνίας ήταν υποταγμένη στη θεωρία του ελεύθερου εμπορίου και η ρωμαιοκαθολική κυριαρχία της θεολογίας αμφισβητήθηκε όλο και περισσότερο από τις προτεσταντικές εκκλησίες που υπάγονταν σε κάθε έθνος-κράτος, το οποίο επίσης (με τρόπο η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία συχνά αποδοκίμαζε θυμωμένα) κήρυτταν στη χυδαία ή μητρική γλώσσα κάθε περιοχής. Το ελεύθερο εμπόριο, σε αντίθεση με αυτές τις θρησκευτικές θεωρίες, είναι μια εμπορική πολιτική που δεν περιορίζει τις εισαγωγές ή τις εξαγωγές. Μπορεί επίσης να νοηθεί ως ιδέα της ελεύθερης αγοράς που εφαρμόζεται στο διεθνές εμπόριο. Στην κυβέρνηση, το ελεύθερο εμπόριο υποστηρίζεται κυρίως από πολιτικά κόμματα που κατέχουν φιλελεύθερες οικονομικές θέσεις, ενώ τα οικονομικά αριστερά και εθνικιστικά πολιτικά κόμματα υποστηρίζουν γενικά τον προστατευτισμό, το αντίθετο του ελεύθερου εμπορίου. Ωστόσο, ο διαφωτισμός ήταν μια πλήρης επίθεση κατά της θρησκείας, ιδιαίτερα του Χριστιανισμού. Ο πιο έντονος κριτικός της εκκλησίας στη Γαλλία ήταν ο François Marie Arouet de Voltaire, μια αντιπροσωπευτική φιγούρα του διαφωτισμού.

Οι ιστορικοί περιέγραψαν την περιγραφή του Βολταίρου για την ιστορία του Χριστιανισμού ως "προπαγανδιστική". Ο Βολταίρος είναι εν μέρει υπεύθυνος για την εσφαλμένη απόδοση της έκφρασης Credo quia absurdum στους Πατέρες της Εκκλησίας. Σε μια επιστολή προς τον Φρειδερίκο Β ', βασιλιά της Πρωσίας, με ημερομηνία 5 Ιανουαρίου 1767, έγραψε για τον χριστιανισμό: La nôtre [θρησκεία] est sans contredit la plus γελοιοποίηση, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. "Η δική μας [δηλ. Η χριστιανική θρησκεία] είναι σίγουρα η πιο γελοία, η πιο παράλογη και η πιο αιματηρή θρησκεία που έχει μολύνει ποτέ αυτόν τον κόσμο. Η Μεγαλειότητά σας θα κάνει την ανθρώπινη φυλή μια αιώνια υπηρεσία εξαλείφοντας αυτήν την περιβόητη δεισιδαιμονία, δεν λέω Μεταξύ των ασταθών, που δεν αξίζουν να φωτιστούν και που είναι κατάλληλοι για κάθε ζυγό, λέω μεταξύ τίμιων ανθρώπων, μεταξύ ανδρών που σκέφτονται, μεταξύ εκείνων που επιθυμούν να σκεφτούν. ευγενής επιχείρηση, η καλύτερη και η πιο αξιοσέβαστη που μπορεί να επισημάνει ο ανθρώπινος νους ». Μετά τον Βολταίρο, η θρησκεία δεν θα ήταν ποτέ ξανά η ίδια στη Γαλλία. [27]

Επίσης, δεν υπήρξε εξάπλωση αυτού του δόγματος μέσα στον Νέο Κόσμο και στους προηγμένους πολιτισμούς των Αζτέκων, των Μάγια, των caνκας, του Μοχικάν, του Ντελάγουερ, του Χιούρον και κυρίως των Ιροκέζ. Η φιλοσοφία Iroquois, συγκεκριμένα, έδωσε πολλά στη χριστιανική σκέψη της εποχής και σε πολλές περιπτώσεις ενέπνευσε πραγματικά ορισμένους θεσμούς που υιοθετήθηκαν στις Ηνωμένες Πολιτείες: για παράδειγμα, ο Benjamin Franklin ήταν μεγάλος θαυμαστής ορισμένων μεθόδων της Συνομοσπονδίας Iroquois, και μεγάλο μέρος της πρώιμης αμερικανικής λογοτεχνίας έδωσε έμφαση στην πολιτική φιλοσοφία των ιθαγενών. Οι Iroquois (/ˈɪrəkwɔɪ/ή/ˈɪrəkwɑː/) ή Haudenosaunee είναι μια ιστορικά ισχυρή συνομοσπονδία βορειοανατολικών ιθαγενών Αμερικανών στη Βόρεια Αμερική. Duringταν γνωστά στα χρόνια της αποικιοκρατίας στους Γάλλους ως Iroquois League, και αργότερα ως Iroquois Confederacy, και στους Άγγλους ως Five Nations, που περιλάμβαναν τους Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga και Seneca. Μετά το 1722, δέχθηκαν τους κατοίκους της Tuscarora από τα Νοτιοανατολικά στη συνομοσπονδία τους, καθώς ήταν επίσης ιροκοϊκά, και έγιναν γνωστοί ως Έξι Έθνη. [28]

John Locke Επεξεργασία

Ο Τζον Λοκ αποτέλεσε παράδειγμα με τη δουλειά του αυτή τη νέα εποχή της πολιτικής θεωρίας Δύο πραγματείες της κυβέρνησηςΤο Σε αυτό ο Λοκ προτείνει μια θεωρία της φύσης που συμπληρώνει άμεσα την αντίληψή του για το πώς συμβαίνει η πολιτική ανάπτυξη και πώς μπορεί να θεμελιωθεί μέσω συμβατικής υποχρέωσης. Ο Λοκ διαψεύδει την πατερικά θεμελιωμένη πολιτική θεωρία του Σερ Ρόμπερτ Φίλμερ υπέρ ενός φυσικού συστήματος που βασίζεται στη φύση σε ένα συγκεκριμένο σύστημα. Η θεωρία του θεϊκού δικαιώματος των βασιλιάδων έγινε μια περαστική φαντασία, εκτεθειμένη στον τύπο της γελοιοποίησης με τον οποίο την αντιμετώπιζε ο Τζον Λοκ. Σε αντίθεση με τον Μακιαβέλι και τον Χομπς αλλά όπως ο Ακινάτης, ο Λοκ θα αποδεχόταν την απαίτηση του Αριστοτέλη ότι ο άνθρωπος επιδιώκει να είναι ευτυχισμένος σε μια κατάσταση κοινωνικής αρμονίας ως κοινωνικό ζώο. Σε αντίθεση με την επικρατούσα άποψη του Ακινάτη για τη σωτηρία της ψυχής από την αρχική αμαρτία, ο Λοκ πιστεύει ότι το μυαλό του ανθρώπου έρχεται σε αυτόν τον κόσμο ως tabula rasa. Για τον Λοκ, η γνώση δεν είναι ούτε έμφυτη, ούτε αποκαλύπτεται ούτε βασίζεται στην εξουσία, αλλά υπόκειται σε αβεβαιότητα που μετριάζεται από τη λογική, την ανοχή και το μέτρο. Σύμφωνα με τον Λοκ, ένας απόλυτος ηγεμόνας όπως προτάθηκε από τον Χομπς είναι περιττός, γιατί ο φυσικός νόμος βασίζεται στη λογική και αναζητά ειρήνη και επιβίωση για τον άνθρωπο.

John Stuart Mill Επεξεργασία

Το έργο του John Stuart Mill για την πολιτική φιλοσοφία ξεκινά από το Περί Ελευθερίας, Περί Ελευθερίας είναι η πιο επιδραστική δήλωση των φιλελεύθερων αρχών του. Ξεκινά διακρίνοντας παλιές και νέες απειλές για την ελευθερία. Η παλιά απειλή για την ελευθερία βρίσκεται στις παραδοσιακές κοινωνίες στις οποίες κυριαρχείται από έναν (μια μοναρχία) ή μερικές (μια αριστοκρατία). Παρόλο που κάποιος θα μπορούσε να ανησυχεί για τους περιορισμούς της ελευθερίας από καλοσυνάτους μονάρχες ή αριστοκράτες, η παραδοσιακή ανησυχία είναι ότι όταν οι κυβερνώντες είναι πολιτικά απροσδιόριστοι στους κυβερνώντες, θα κυβερνούν για τα δικά τους συμφέροντα και όχι για τα συμφέροντα των κυβερνηθέντων. Η ρητή θεωρία των δικαιωμάτων του Mill εισάγεται στο Κεφάλαιο V του ωφελιμισμού στο πλαίσιο της θεωρίας του καθήκοντος κυρώσεων, η οποία είναι μια έμμεση μορφή ωφελιμισμού που προσδιορίζει τις λανθασμένες ενέργειες ως ενέργειες που είναι χρήσιμες για την επιβολή κυρώσεων. Ο Mill εισάγει στη συνέχεια τη δικαιοσύνη ως κατάλληλο μέρος του καθήκοντος. Η δικαιοσύνη περιλαμβάνει καθήκοντα που είναι τέλεια καθήκοντα - δηλαδή καθήκοντα που σχετίζονται με δικαιώματα. Η δικαιοσύνη συνεπάγεται κάτι που δεν είναι μόνο σωστό να κάνουμε και λάθος να μην κάνουμε, αλλά το οποίο κάποιο άτομο μπορεί να ισχυριστεί από εμάς ως θέμα σωστού. Αυτά τα τέλεια καθήκοντα θα δημιουργήσουν έτσι ελευθερία και συλλογική ελευθερία μέσα σε ένα κράτος. Χρησιμοποιεί, Περί Ελευθερίας να συζητήσουμε την ισότητα των φύλων στην κοινωνία. Για τον Mill, ο ωφελιμισμός ήταν το τέλειο εργαλείο για να δικαιολογήσει την ισότητα των φύλων στο The Subjection of Women, αναφερόμενο στην πολιτική, νόμιμη και κοινωνική υποταγή των γυναικών. Όταν μια γυναίκα ήταν παντρεμένη, μπήκε σε νομικά δεσμευτική σύμπραξη με τον σύζυγό της μόλις παντρεύτηκε τη νόμιμη ύπαρξή της, καθώς ένα άτομο είχε τεθεί σε αναστολή υπό τη "συζυγική ενότητα". Ενώ είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι μια γυναίκα δεν θα παντρευόταν κάτω από αυτές τις συνθήκες, η ανύπαντρη είχε κοινωνικές συνέπειες. Μια γυναίκα θα μπορούσε να προχωρήσει μόνο σε κοινωνικό ανάστημα και πλούτο αν είχε έναν πλούσιο σύζυγο για να κάνει τις βάσεις. Ο Mill χρησιμοποιεί την ωφελιμιστική του ηθική για να αξιολογήσει πώς η ισότητα των φύλων θα ήταν ο καλύτερος τρόπος για να επιτευχθεί «το μέγιστο αγαθό για τον μεγαλύτερο αριθμό»: «Η αρχή που ρυθμίζει τις υπάρχουσες κοινωνικές σχέσεις μεταξύ των δύο φύλων… και είναι τώρα ένα από τα κύρια εμπόδια ανθρώπινη βελτίωση ... "

Το «κύριο εμπόδιο» για τον Mill σχετίζεται με την πνευματική ικανότητα των γυναικών. Η υποταγή των γυναικών εξετάζει αυτό στις γυναίκες της κοινωνίας και υποστηρίζει ότι η μείωση του πνευματικού δυναμικού τους σπαταλά τη γνώση και τις δεξιότητες του μισού πληθυσμού, μια τέτοια γνώση που θα χαθεί θα μπορούσε να διατυπώσει ιδέες που θα μπορούσαν να μεγιστοποιήσουν την ευχαρίστηση για την κοινωνία.

Benjamin Constant Edit

Ένας από τους πρώτους στοχαστές που πήρε το όνομα «φιλελεύθερος», ο Κονστάν έψαξε στη Βρετανία και όχι στην αρχαία Ρώμη για ένα πρακτικό μοντέλο ελευθερίας σε μια μεγάλη, εμπορική κοινωνία. Έκανε διάκριση μεταξύ της «Ελευθερίας των Αρχαίων» και της «Ελευθερίας των Μοντέρνων». Η ελευθερία των αρχαίων ήταν η συμμετοχική δημοκρατική ελευθερία, η οποία έδωσε στους πολίτες το δικαίωμα να επηρεάζουν άμεσα την πολιτική μέσω συζητήσεων και ψήφων στη δημόσια συνέλευση. Προκειμένου να υποστηριχθεί αυτός ο βαθμός συμμετοχής, η ιθαγένεια ήταν μια επαχθής ηθική υποχρέωση που απαιτούσε σημαντική επένδυση χρόνου και ενέργειας. Γενικά, αυτό απαιτούσε μια υπο-κοινωνία σκλάβων να κάνει μεγάλο μέρος της παραγωγικής εργασίας, αφήνοντας τους πολίτες ελεύθερους να συζητούν για δημόσιες υποθέσεις. Η Αρχαία Ελευθερία περιοριζόταν επίσης σε σχετικά μικρές και ομοιογενείς κοινωνίες, στις οποίες οι άνθρωποι μπορούσαν να συγκεντρωθούν άνετα σε ένα μέρος για να πραγματοποιήσουν δημόσιες υποθέσεις.

Η ελευθερία των σύγχρονων, αντίθετα, βασίστηκε στην κατοχή των πολιτικών ελευθεριών, στο κράτος δικαίου και στην ελευθερία από υπερβολική κρατική παρέμβαση. Η άμεση συμμετοχή θα ήταν περιορισμένη: απαραίτητη συνέπεια του μεγέθους των σύγχρονων κρατών, και επίσης το αναπόφευκτο αποτέλεσμα της δημιουργίας μιας εμπορικής κοινωνίας στην οποία δεν υπάρχουν σκλάβοι, αλλά σχεδόν όλοι πρέπει να κερδίζουν τα προς το ζην με την εργασία. Αντ 'αυτού, οι ψηφοφόροι θα εκλέγουν εκπροσώπους, οι οποίοι θα προβαίνουν στο Κοινοβούλιο για λογαριασμό του λαού και θα σώσουν τους πολίτες από την ανάγκη της καθημερινής πολιτικής συμμετοχής.

Επιπλέον, ο Κόνσταντ πίστευε ότι, στον σύγχρονο κόσμο, το εμπόριο ήταν ανώτερο από τον πόλεμο. Επιτέθηκε στην πολεμική όρεξη του Ναπολέοντα, με το σκεπτικό ότι δεν ήταν φιλελεύθερη και δεν ήταν πλέον κατάλληλη για τη σύγχρονη εμπορική κοινωνική οργάνωση. Η αρχαία ελευθερία έτεινε να είναι πολεμική, ενώ ένα κράτος οργανωμένο στις αρχές της σύγχρονης ελευθερίας θα ήταν σε ειρήνη με όλα τα ειρηνικά έθνη.

Thomas Hobbes Επεξεργασία

Το κύριο πρακτικό συμπέρασμα της πολιτικής θεωρίας του Χομπς είναι ότι το κράτος ή η κοινωνία δεν μπορούν να είναι ασφαλείς, εκτός εάν είναι στη διάθεση ενός απόλυτου κυρίαρχου. Από αυτό προκύπτει η άποψη ότι κανένα άτομο δεν μπορεί να έχει δικαιώματα ιδιοκτησίας έναντι του κυρίαρχου και ότι ο κυρίαρχος μπορεί επομένως να πάρει τα αγαθά των υπηκόων του χωρίς τη συγκατάθεσή τους.

Στο Λεβιάθαν, ο Χομπς εξέθεσε το δόγμα του για τη θεμελίωση κρατών και νόμιμων κυβερνήσεων και τη δημιουργία μιας αντικειμενικής επιστήμης της ηθικής. [ αναφορά που απαιτείται ] Μεγάλο μέρος του βιβλίου ασχολείται με την επίδειξη της ανάγκης μιας ισχυρής κεντρικής αρχής για να αποφευχθεί το κακό της διχόνοιας και του εμφυλίου πολέμου.

Ξεκινώντας από μια μηχανιστική κατανόηση των ανθρώπων και των παθών τους, ο Χομπς υποθέτει πώς θα ήταν η ζωή χωρίς κυβέρνηση, μια κατάσταση που ονομάζει κατάσταση της φύσης. Σε αυτήν την κατάσταση, κάθε άτομο θα είχε δικαίωμα ή άδεια, για τα πάντα στον κόσμο. Αυτό, υποστηρίζει ο Χομπς, θα οδηγούσε σε έναν «πόλεμο όλων εναντίον όλων».

Jean-Jacques Rousseau Επιμέλεια

Το Κοινωνικό Συμβόλαιο σκιαγραφεί τη βάση για μια νόμιμη πολιτική τάξη στο πλαίσιο του κλασικού ρεπουμπλικανισμού. Εκδόθηκε το 1762, έγινε ένα από τα πιο επιδραστικά έργα πολιτικής φιλοσοφίας στη δυτική παράδοση. Ανέπτυξε μερικές από τις ιδέες που αναφέρθηκαν σε προηγούμενες εργασίες, το άρθρο Économie Politique (Λόγος για την πολιτική οικονομία), που εμφανίζεται στην Εγκυκλοπαίδεια του Ντιντέρο. Η πραγματεία ξεκινά με τις δραματικές εναρκτήριες γραμμές: "Ο άνθρωπος γεννιέται ελεύθερος και παντού είναι αλυσοδεμένος. Όσοι πιστεύουν ότι είναι κύριοι των άλλων είναι πράγματι μεγαλύτεροι σκλάβοι από αυτούς".

Ο Ρουσσώ ισχυρίστηκε ότι η κατάσταση της φύσης ήταν μια πρωτόγονη κατάσταση χωρίς νόμο ή ηθική, την οποία οι άνθρωποι άφησαν για τα οφέλη και την ανάγκη της συνεργασίας. Καθώς αναπτύχθηκε η κοινωνία, ο καταμερισμός της εργασίας και της ιδιωτικής ιδιοκτησίας απαιτούσε από την ανθρώπινη φυλή να υιοθετήσει θεσμούς δικαίου. Στην εκφυλισμένη φάση της κοινωνίας, ο άνθρωπος είναι επιρρεπής σε συχνό ανταγωνισμό με τους συνανθρώπους του, ενώ παράλληλα εξαρτάται ολοένα και περισσότερο από αυτούς. Αυτή η διπλή πίεση απειλεί τόσο την επιβίωση όσο και την ελευθερία του.

Η εκβιομηχάνιση και η σύγχρονη εποχή Επεξεργασία

Η μαρξιστική κριτική του καπιταλισμού - που αναπτύχθηκε με τον Φρίντριχ Ένγκελς - ήταν, μαζί με τον φιλελευθερισμό και τον φασισμό, ένα από τα καθοριστικά ιδεολογικά κινήματα του εικοστού αιώνα. Η βιομηχανική επανάσταση παρήγαγε μια παράλληλη επανάσταση στην πολιτική σκέψη. Η αστικοποίηση και ο καπιταλισμός αναμόρφωσαν σε μεγάλο βαθμό την κοινωνία. Κατά την ίδια περίοδο, το σοσιαλιστικό κίνημα άρχισε να σχηματίζεται. Στα μέσα του 19ου αιώνα, ο μαρξισμός αναπτύχθηκε και ο σοσιαλισμός γενικά κέρδισε αυξανόμενη λαϊκή υποστήριξη, κυρίως από την αστική εργατική τάξη. Χωρίς να ξεφύγει εντελώς από το παρελθόν, ο Μαρξ καθιέρωσε αρχές που θα χρησιμοποιούσαν οι μελλοντικοί επαναστάτες του 20ού αιώνα, συγκεκριμένα ο Βλαντιμίρ Λένιν, ο Μάο Τσε Τουνγκ, ο Χο Τσι Μιν και ο Φιντέλ Κάστρο. Αν και η φιλοσοφία της ιστορίας του Χέγκελ είναι παρόμοια με αυτή του Ιμάνουελ Καντ, και η θεωρία της επανάστασης του Καρλ Μαρξ προς το κοινό καλό βασίζεται εν μέρει στην άποψη του Καντ για την ιστορία - ο Μαρξ δήλωσε ότι στρέφει τη διαλεκτική του Χέγκελ, η οποία «στέκεται στο κεφάλι της», πάλι δεξιά προς τα πάνω ». [29] Σε αντίθεση με τον Μαρξ που πίστευε στον ιστορικό υλισμό, ο Χέγκελ πίστευε στον Φαινομενολογία του ΠνεύματοςΤο [30] Στα τέλη του 19ου αιώνα, ο σοσιαλισμός και οι συνδικαλιστικές ενώσεις καθιερώθηκαν μέλη του πολιτικού τοπίου. Επιπλέον, οι διάφοροι κλάδοι του αναρχισμού, με στοχαστές όπως ο Mikhail Bakunin, ο Pierre-Joseph Proudhon ή ο Peter Kropotkin, και ο συνδικαλισμός κέρδισαν επίσης κάποια εξέχουσα θέση. Στον αγγλοαμερικανικό κόσμο, ο αντιιμπεριαλισμός και ο πλουραλισμός άρχισαν να κερδίζουν νόμισμα στις αρχές του 20ού αιώνα. [ αναφορά που απαιτείται ]

Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος ήταν ένα κομβικό γεγονός στην ανθρώπινη ιστορία, αλλάζοντας τις απόψεις για τις κυβερνήσεις και την πολιτική. Η Ρωσική Επανάσταση του 1917 (και παρόμοιες, αν και λιγότερο επιτυχημένες, επαναστάσεις σε πολλές άλλες ευρωπαϊκές χώρες) έφερε τον κομμουνισμό - και ιδίως την πολιτική θεωρία του λενινισμού, αλλά και σε μικρότερο επίπεδο τον Λουξεμβουργισμό (σταδιακά) - στην παγκόσμια σκηνή. Ταυτόχρονα, τα σοσιαλδημοκρατικά κόμματα κέρδισαν τις εκλογές και σχημάτισαν κυβερνήσεις για πρώτη φορά, συχνά ως αποτέλεσμα της καθιέρωσης της καθολικής ψηφοφορίας. [31]

Από το τέλος του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου μέχρι το 1971, όταν δημοσίευσε ο John Rawls Μια θεωρία της δικαιοσύνης, η πολιτική φιλοσοφία μειώθηκε στον αγγλοαμερικανικό ακαδημαϊκό κόσμο, καθώς οι αναλυτικοί φιλόσοφοι εξέφρασαν σκεπτικισμό σχετικά με την πιθανότητα οι κανονιστικές κρίσεις να έχουν γνωστικό περιεχόμενο και η πολιτική επιστήμη στράφηκε προς τις στατιστικές μεθόδους και τον συμπεριφορισμό. Στην ηπειρωτική Ευρώπη, από την άλλη πλευρά, οι μεταπολεμικές δεκαετίες είδαν μια τεράστια άνθηση της πολιτικής φιλοσοφίας, με τον μαρξισμό να κυριαρχεί στο πεδίο. Wasταν η εποχή του Ζαν-Πολ Σαρτρ και του Λουί Αλτουσέρ, και οι νίκες του Μάο Τσε Τουνγκ στην Κίνα και του Φιντέλ Κάστρο στην Κούβα, καθώς και τα γεγονότα του Μαΐου 1968, οδήγησαν σε αυξημένο ενδιαφέρον για την επαναστατική ιδεολογία, ειδικά από τη Νέα Αριστερά. Ορισμένοι μετανάστες της ηπειρωτικής Ευρώπης στη Βρετανία και τις Ηνωμένες Πολιτείες-συμπεριλαμβανομένων των Karl Popper, Friedrich Hayek, Leo Strauss, Hannah Arendt, Isaiah Berlin, Eric Voegelin και Judith Shklar-ενθάρρυναν τη συνέχιση των σπουδών στην πολιτική φιλοσοφία στον αγγλοαμερικανικό κόσμο, αλλά τη δεκαετία του 1950 και του 1960, αυτοί και οι μαθητές τους παρέμειναν σε αντίθεση με το αναλυτικό κατεστημένο.

Ο κομμουνισμός παρέμεινε μια σημαντική εστίαση ειδικά κατά τη δεκαετία του 1950 και του 1960. Η αποικιοκρατία και ο ρατσισμός ήταν σημαντικά ζητήματα που προέκυψαν. Σε γενικές γραμμές, υπήρξε μια έντονη τάση προς μια ρεαλιστική προσέγγιση στα πολιτικά ζητήματα και όχι ως φιλοσοφική. Πολλή ακαδημαϊκή συζήτηση αφορούσε ένα ή και τα δύο δύο ρεαλιστικά θέματα: πώς (ή αν) να εφαρμοστεί ο ωφελιμισμός σε προβλήματα πολιτικής πολιτικής ή πώς (ή αν) να εφαρμοστούν οικονομικά μοντέλα (όπως η θεωρία της ορθολογικής επιλογής) σε πολιτικά ζητήματα. Η άνοδος του φεμινισμού, των ΛΟΑΤ κοινωνικών κινημάτων και το τέλος της αποικιοκρατίας και του πολιτικού αποκλεισμού μειονοτήτων όπως οι Αφροαμερικανοί και οι σεξουαλικές μειονότητες στον ανεπτυγμένο κόσμο οδήγησε τη φεμινιστική, μεταπολίτευση και πολυπολιτισμική σκέψη να γίνει σημαντική. Αυτό οδήγησε σε μια πρόκληση για το κοινωνικό συμβόλαιο από τους φιλοσόφους Charles W. Mills στο βιβλίο του Το Φυλετικό Συμβόλαιο και η Carole Pateman στο βιβλίο της Το σεξουαλικό συμβόλαιο ότι το κοινωνικό συμβόλαιο απέκλειε τα έγχρωμα άτομα και τις γυναίκες αντίστοιχα.

Στην αγγλοαμερικανική ακαδημαϊκή πολιτική φιλοσοφία, η έκδοση του John Rawls's Μια θεωρία της δικαιοσύνης το 1971 θεωρείται ορόσημο. Ο Rawls χρησιμοποίησε ένα πείραμα σκέψης, την αρχική θέση, στο οποίο τα αντιπροσωπευτικά κόμματα επιλέγουν αρχές δικαιοσύνης για τη βασική δομή της κοινωνίας πίσω από ένα πέπλο άγνοιας. Ο Ρόουλς άσκησε επίσης κριτική για ωφελιμιστικές προσεγγίσεις σε ζητήματα πολιτικής δικαιοσύνης. Το βιβλίο του Robert Nozick 1974 Αναρχία, Πολιτεία και Ουτοπία, το οποίο κέρδισε ένα Εθνικό Βραβείο Βιβλίου, απάντησε στον Rawls από ελευθεριακή σκοπιά και απέκτησε ακαδημαϊκό σεβασμό για τις ελευθεριακές απόψεις. [32]

Συγχρόνως με την άνοδο της αναλυτικής ηθικής στην αγγλοαμερικανική σκέψη, στην Ευρώπη, εμφανίστηκαν αρκετές νέες γραμμές φιλοσοφίας με στόχο την κριτική των υπαρχουσών κοινωνιών μεταξύ της δεκαετίας του 1950 και του 1980. Τα περισσότερα από αυτά πήραν στοιχεία μαρξιστικής οικονομικής ανάλυσης αλλά τα συνδύασαν με μια πιο πολιτιστική ή ιδεολογική έμφαση. Εκτός της Σχολής της Φρανκφούρτης, στοχαστές όπως ο Herbert Marcuse, ο Theodor W. Adorno, ο Max Horkheimer και ο Jürgen Habermas συνδύασαν μαρξιστικές και φροϋδικές προοπτικές. Σε κάπως διαφορετικές γραμμές, ένας αριθμός άλλων ηπειρωτικών στοχαστών - ακόμη σε μεγάλο βαθμό επηρεασμένοι από τον μαρξισμό - έδωσαν νέα έμφαση στον στρουκτουραλισμό και στην "επιστροφή στον Χέγκελ". Εντός της (μετα) δομιστικής γραμμής (αν και συνήθως δεν παίρνουν αυτή την ταμπέλα) βρίσκονται στοχαστές όπως ο Gilles Deleuze, ο Michel Foucault, ο Claude Lefort και ο Jean Baudrillard. Οι καταστασιακοί επηρεάστηκαν περισσότερο από τον Χέγκελ Γκάι Ντεμπόρ, συγκεκριμένα, μετέφεραν μια μαρξιστική ανάλυση του φετιχισμού των εμπορευμάτων στη σφαίρα της κατανάλωσης και εξέτασαν τη σχέση μεταξύ καταναλωτισμού και κυρίαρχου σχηματισμού ιδεολογίας.

Μια άλλη συζήτηση αναπτύχθηκε γύρω από τις (διακριτές) κριτικές της φιλελεύθερης πολιτικής θεωρίας που έγιναν από τους Michael Walzer, Michael Sandel και Charles Taylor. Η φιλελεύθερη-κοινοτική συζήτηση συχνά θεωρείται πολύτιμη για τη δημιουργία ενός νέου συνόλου φιλοσοφικών προβλημάτων, παρά για μια βαθιά και διαφωτιστική σύγκρουση προοπτικής. Αυτοί και άλλοι κοινοτάρχες (όπως οι Alasdair MacIntyre και Daniel A. Bell) υποστηρίζουν ότι, αντίθετα με τον φιλελευθερισμό, οι κοινότητες είναι προτεραιότητες των ατόμων και ως εκ τούτου θα πρέπει να είναι το κέντρο της πολιτικής εστίασης. Οι κομμουνιστές τείνουν να υποστηρίζουν μεγαλύτερο τοπικό έλεγχο καθώς και οικονομικές και κοινωνικές πολιτικές που ενθαρρύνουν την ανάπτυξη του κοινωνικού κεφαλαίου.

Ένα εξέχον θέμα της πρόσφατης πολιτικής φιλοσοφίας είναι η θεωρία της συμβουλευτικής δημοκρατίας. Η βασική εργασία έγινε από τον Γιούργκεν Χάμπερμας στη Γερμανία, αλλά η πιο εκτεταμένη βιβλιογραφία ήταν στα αγγλικά, με επικεφαλής θεωρητικούς όπως η Τζέιν Μάνσμπριτζ, ο Τζόσουα Κοέν, η Έιμι Γκούτμαν και ο Ντένις Τόμπσον. [33]

Ένα ζευγάρι αλληλεπικαλυπτόμενων πολιτικών προοπτικών που προέκυψαν προς το τέλος του 20ού αιώνα είναι ο ρεπουμπλικανισμός (ή ο νεο-ή αστικός-δημοκρατισμός) και η προσέγγιση ικανότητας. Το αναζωπυρωμένο ρεπουμπλικανικό κίνημα στοχεύει να παράσχει έναν εναλλακτικό ορισμό της ελευθερίας από τις θετικές και αρνητικές μορφές ελευθερίας του Isaiah Berlin, συγκεκριμένα "η ελευθερία ως μη κυριαρχία". Σε αντίθεση με το αμερικανικό φιλελεύθερο κίνημα που κατανοεί την ελευθερία ως «μη επέμβαση», η «μη κυριαρχία» συνεπάγεται ότι τα άτομα δεν υπόκεινται στην αυθαίρετη βούληση οποιουδήποτε άλλου προσώπου. Για ένα ρεπουμπλικανό το απλό καθεστώς του σκλάβου, ανεξάρτητα από το πώς αντιμετωπίζεται αυτός ο σκλάβος, είναι απαράδεκτο. Μεταξύ των επιφανών ρεπουμπλικάνων περιλαμβάνονται ο ιστορικός Quentin Skinner, ο νομικός Cass Sunstein και ο πολιτικός φιλόσοφος Philip Pettit. Η προσέγγιση ικανότητας, που πρωτοστάτησε από τους οικονομολόγους Mahbub ul Haq και Amartya Sen και αναπτύχθηκε περαιτέρω από τη νομική μελετητή Martha Nussbaum, κατανοεί την ελευθερία υπό συμμαχικές γραμμές: την πραγματική ικανότητα δράσης. Τόσο η προσέγγιση ικανότητας όσο και ο ρεπουμπλικανισμός αντιμετωπίζουν την επιλογή ως κάτι που πρέπει να χρηματοδοτηθεί. Με άλλα λόγια, δεν αρκεί να είσαι νομικά σε θέση να κάνεις κάτι, αλλά να έχεις την πραγματική επιλογή να το κάνεις.

Ένα άλλο σημαντικό κομμάτι της σύγχρονης πολιτικής θεωρίας στη Βόρεια Αμερική βασίζεται σε στοχαστές όπως ο Friedrich Nietzsche, ο Michel Foucault, ο Jacques Derrida και ο Gilles Deleuze, μεταξύ άλλων, για να αναπτύξουν κριτικές και να διατυπώσουν εναλλακτικές λύσεις αντί της επάρκειας της φιλελεύθερης-κοινοτικής συζήτησης και του ρεπουμπλικανιστικού λόγου. Από τη δεκαετία του 1990, αυτοί οι πολιτικοί θεωρητικοί, εμπλέκοντας ευρέως τη «γενεαλογική προσέγγιση», την «αποδόμηση» και την «αδύναμη οντολογία», έχουν διευρύνει το πεδίο της πολιτικής θεωρίας και έχουν εκδώσει μια ποικιλία επιχειρημάτων σε θέματα όπως ο πλουραλισμός, ο αγωνισμός, η απόδοση του φύλου, κοσμικότητα, [34] [35] και πιο πρόσφατα το Ανθρωπόκαινο [36] και η μη ανθρώπινη στροφή. [37] Τα έργα των Judith Butler, William E. Connolly, Wendy Brown, Jane Bennett και Bonnie Honig ήταν εξαιρετικά σχετικά από αυτή την άποψη.

Ένας ευρύτερος κατάλογος πολιτικών φιλοσόφων προορίζεται να είναι πιο κοντά στο εξαντλητικό. Παρακάτω παρατίθενται μερικοί από τους πιο κανονικούς ή σημαντικούς στοχαστές και κυρίως φιλόσοφοι των οποίων το κεντρικό επίκεντρο ήταν η πολιτική φιλοσοφία και/ή οι οποίοι είναι καλοί εκπρόσωποι μιας συγκεκριμένης σχολής σκέψης.


Μια άλλη Φιλοσοφία της Ιστορίας και Επιλεγμένες Πολιτικές Γραφές

Χέρντερ, Γιόχαν Γκότφριντ. Μια άλλη Φιλοσοφία της Ιστορίας και Επιλεγμένες Πολιτικές Γραφές. Indianapolis, IN: Hackett, 2004.

Ο αγγλικός τίτλος είναι παραπλανητικός. Κάποιος αναμένει ότι αυτός θα είναι ένας άλλος τόμος με τις ίδιες γραμμές με τον Χέγκελ ή τον Αυγουστίνο. Δεν είναι. Ο γερμανικός τίτλος, Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menscheit, μας διδάσκει σαφώς ότι αυτό αφορά την εκπαίδευση, όχι την ιστορία. Ακόμη περισσότερο, όπως καθιστά σαφή τη χρήση του όρου του Bildung, πρόκειται για διαμορφωτική εκπαίδευση.

Ο Herder αντιστέκεται στο E Herder, Johann Gottfried. Μια άλλη Φιλοσοφία της Ιστορίας και Επιλεγμένες Πολιτικές Γραφές. Indianapolis, IN: Hackett, 2004.

Ο αγγλικός τίτλος είναι παραπλανητικός. Κάποιος αναμένει ότι αυτός θα είναι ένας άλλος τόμος με τις ίδιες γραμμές με τον Χέγκελ ή τον Αυγουστίνο. Δεν είναι. Ο γερμανικός τίτλος, Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menscheit, μας διδάσκει σαφώς ότι αυτό αφορά την εκπαίδευση, όχι την ιστορία. Ακόμη περισσότερο, όπως καθιστά σαφή τη χρήση του όρου του Bildung, πρόκειται για διαμορφωτική εκπαίδευση.

Ο Χέρντερ αντιστέκεται στην προσπάθεια του Διαφωτισμού να κρίνει όλους τους πολιτισμούς από τη σκοπιά του γαλλικού αθεϊσμού. Επιπλέον, κανείς δεν πρέπει να επιθυμεί να γυρίσει πίσω στο χρόνο και να ζήσει σε χ πολιτισμό, γιατί «ο Θεός, το κλίμα και [το] στάδιο της παγκόσμιας ανάπτυξης» σε έκανε αυτό που είσαι, εκεί που βρίσκεσαι.

Κάθε έθνος και πολιτισμός έχει «το κέντρο βάρους του» (Herder 29).

Ο Herder λειτουργεί με έναν αριθμό γερμανικών όρων που χάνουν κάποια απόχρωση στα αγγλικά. Το πιο σημαντικό είναι το Bildung. Δεν είναι απλά εκπαίδευση, αλλά διαμόρφωση.

Ο Χέρντερ ξεκινά την ιστορία με τους πατριάρχες της Ανατολής. Με την Ανατολή εννοεί πιθανώς τη Μεσοποταμία και τον Αβραάμ, όχι την Κίνα ή την Ιαπωνία. Είναι απαραίτητο η ιστορία να ξεκινά από τους πατριάρχες. Η ανθρωπότητα έπρεπε να διαμορφωθεί (Bild- λέξεις) με τρόπο που θα αποτελούσε σκαλωσιά για μεταγενέστερες εποχές. Η ανθρωπότητα δεν χρειαζόταν τον ξηρό, ψυχρό λόγο του Γαλλικού Διαφωτισμού, αλλά το έθιμο και την κλίση. Ομοίως, τα παιδιά δεν χρειάζεται να ξεκινήσουν με αφηρημένο συλλογισμό αλλά με ιστορίες ηρωισμού.

Η ανθρώπινη ιστορία μεταφέρεται στη συνέχεια από πατριαρχικές καλύβες στην Αίγυπτο. Η έμφαση δεν είναι πλέον "τα πατρικά μαντεία της θεότητας", αλλά ο νόμος και η ασφάλεια (Herder 12). Ο άνθρωπος χρειαζόταν σταθερότητα πριν προχωρήσει στην ελληνική ιδιοφυία. Η ιστορία μεταφέρεται στη Φοινίκη. Αντί για θεό-βασιλιά, δεν υπάρχει αριστοκρατία πόλεων και εμπορίου.

Μετά είναι η Ελλάδα. Οι Έλληνες συνδύασαν τρόπους σκέψης των Φοινίκων και των Αιγυπτίων.Η αριστοκρατία των πόλεων έγινε πόλις. Η ελληνική τέχνη ήταν ελαφριά σε σύγκριση με την αιγυπτιακή βαρύτητα. «Ο γιγαντιαίος ναός έγινε σκηνή» (20).

Η Ρώμη ακολουθεί την Ελλάδα, όπως ο ανδρισμός κάνει την παιδική ηλικία. Η Ρώμη ήταν επίσης απαραίτητη για να γεφυρώσει την Ελλάδα και τη Γερμανία. Η ελληνική αέρας στερούνταν του αντρικού πνεύματος για να δαμάσει τους βαρβάρους. Μόνο η Ρώμη (και το Ευαγγέλιο) θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Αυτό δημιουργεί ένα άλλο επιχείρημα του Χέρντερ: κάθε πολιτισμός είναι μια αναλογία με αυτήν που προηγήθηκε (39).

Είναι δελεαστικό να διαβάσουμε τον Χέρντερ ως έναν που θέλει να επιστρέψει στη Μεσαιωνική Γερμανία. Δεν το λέει αυτό. Είναι πολύ σαφής σε αυτό το σημείο. Παρ 'όλα αυτά, δεδομένης της τρέχουσας χριστιανικής γοητείας με την "κλασική εκπαίδευση" και τους "κλασικούς πολιτισμούς", η προτεραιότητα της Μεσαιωνικής Γερμανίας έναντι της ειδωλολατρικής Ελλάδας μπορεί να έχει κάτι που θα το κάνει.

Μεγάλο μέρος του μεσαίωνα ήταν αναμφίβολα βάναυσο, αλλά σκεφτείτε τι συνέβη: αντί για σκλαβιά, υπήρχαν συντεχνίες (τουλάχιστον στους τελευταίους αιώνες) η Ευρώπη κατοικούσε στην αυτοδυναμία κ.λπ.

Όλα αυτά είναι εξαιρετικά και καλά, αλλά ο Χέρντερ κάνει ένα επικίνδυνο επιχείρημα. Έρχεται πολύ κοντά στο να πει ότι δεν μπορούμε να κρίνουμε έναν άλλο πολιτισμό από την πλευρά μας. Τι γίνεται με πολιτιστικές πρακτικές όπως η καύση χηρείας στην Ινδία και η περιτομή των γυναικών στην Αφρική; Σίγουρα μπορούμε να κρίνουμε (και να σταματήσουμε, όπως έκαναν οι άντρες Άγγλοι στην Ινδία) αυτούς τους πολιτισμούς.

Στη συνέχεια αποδομεί όρους όπως «ευτυχία». Η ευτυχία δεν μπορεί να είναι απλώς αυτό που πιστεύουν ότι πρέπει να είναι οι Γάλλοι φιλόσοφοι (με το συμπέρασμα ότι κανένα έθνος δεν ήταν ποτέ ευτυχισμένο μέχρι το 1789).

Υπάρχουν πολλές σύγχρονες εφαρμογές που μπορούμε να κάνουμε από το επιχείρημα του Herder. Η προσπάθεια εισαγωγής της αμερικανικής (και πραγματικά νεοφιλελεύθερης δημοκρατίας) σε άλλους πολιτισμούς είναι πάντα καταδικασμένη από την αρχή. Είναι αλήθεια ότι μεγάλο μέρος της κουλτούρας του Ιράκ και του Αφγανιστάν είναι κακό, αλλά η καταστροφή αυτών των διαμεσολαβητικών ιδρυμάτων, χωρίς να απομένει τίποτα και το να τους λέμε να είναι καλοί Δυτικοί πολίτες είναι σχεδόν πάντα χειρότερο. Αποκτάτε το ISIS ως αποτέλεσμα.

Αυτό το κείμενο τελειώνει με αρκετά δοκίμια του Χέρντερ για το θέμα. Αυτή η ερώτηση θα τον έκανε να εγερθεί με κατηγορίες από τη Μεγάλη Εύα σήμερα. Αυτό συμβαίνει επειδή οι σύγχρονοι Αμερικανοί, τόσο κοσμικοί όσο και Ευαγγελικοί, είναι εντελώς ανίδεοι για το τι σημαίνει εθνικισμός. Η Πατρίδα είναι ένας σύνδεσμος πολλών επιρροών: έδαφος, οικογένεια, γλώσσα. Αυτά εκδηλώνονται στα θεσμικά του όργανα (γι 'αυτό ο θεοσεβής πρέπει πάντα να πολεμά τις προσπάθειες του ΟΗΕ που απειλούν τα θεσμικά μας όργανα).

Τελικά, όμως, μια Πατρίδα αποκαλύπτεται από τη γλώσσα της. Σημειώστε τι δεν είπε ο Χέρντερ. Δεν είπε φυλή. Και για τους νεοφιλελεύθερους και τους νεοσυντηρητικούς, δεν είπε πετρέλαιο ή παγκόσμιες αγορές.

Αυτό είναι ένα διασκεδαστικό, βομβιστικό έργο. Ο Χέρντερ σίγουρα κάνει λάθος σε ορισμένα στοιχεία, αλλά εξακολουθεί να είναι διασκεδαστικό διάβασμα.
Το περισσότερο


Η ελευθερία πριν από τον φιλελευθερισμό



Αυτός ο ιστότοπος χρησιμοποιεί cookie και Google Analytics (ανατρέξτε στους όρους και τις προϋποθέσεις ενίσχυσης για λεπτομέρειες σχετικά με τις συνέπειες απορρήτου).

Η χρήση αυτού του ιστότοπου υπόκειται σε όρους & προϋποθέσεις ενισχυτή.
Όλα τα δικαιώματα διατηρούνται από το Philδρυμα PhilPapers

Σελίδα που δημιουργήθηκε Δευ 28 Ιουνίου 02:56:03 2021 σε philpapers-web-b76fb567b-rs8fp Πληροφορίες εντοπισμού σφαλμάτων

cache stats: hit = 18609, miss = 18603, save =
αυτόματος χειριστής: 253 ms
ονομάζεται συστατικό: 233 ms
Είσοδος: 233 ms
entry_basics: 90 ms
παραπομπές-παραπομπές: 82 ms
εισαγωγή-κεφαλίδα: 77 ms
μενού: 74 ms
στατιστικά εισόδου: 23 ms
get_entry: 12 ms
είσοδος: 4 ms
σύνδεσμοι εισόδου: 3 ms
entry_stats_query: 3 ms
παρόμοιες εγγραφές: 3 ms
παραπομπές-παραπομπές: 2 ms
prepCit: 2 ms
κεφάλαια εισόδου: 2 ms
writeLog: 1 ms
εισαγωγικές γάτες: 1 ms
init renderer: 0 ms
ανάκτηση αντικειμένου cache: 0 ms
αποθήκευση αντικειμένου cache: 0 ms
ρύθμιση: 0 ms
προφίλ καταχώρησης: 0 ms
Author: 0 ms
stat_db: 0 ms
κουμπιά εισόδου: 0 ms


John Lachs

Τα φιλοσοφικά του ενδιαφέροντα επικεντρώνονται στην ανθρώπινη φύση. Αυτό τον οδηγεί στη μεταφυσική, τη φιλοσοφία του νου, την πολιτική φιλοσοφία και την ηθική. Έχει συνεχή ερευνητικά ενδιαφέροντα για την αμερικανική φιλοσοφία και τον γερμανικό ιδεαλισμό, μαζί με ερευνητικά και διδακτικά ενδιαφέροντα στην ιατρική και επιχειρηματική ηθική.

Ο John Lachs ήταν γενικός συντάκτης του Εγκυκλοπαίδεια της Αμερικανικής Φιλοσοφίας (Taylor & amp Francis). Ένα τεύχος 2001 του The Journal of Speculative Philosophy ήταν αφιερωμένο στο δοκίμιό του "Και καλύτερα και καλύτερα: Ηθική πρόοδος εν μέσω συνεχούς σφαγής", με απαντήσεις από μισή ντουζίνα φιλοσόφους.

Διετέλεσε επίσης πρόεδρος της Εκατονταετούς Επιτροπής της Αμερικανικής Φιλοσοφικής Ένωσης, υπεύθυνος για τον εορτασμό της προσωπικής αξίας και της κοινωνικής χρησιμότητας της φιλοσοφίας. Ραδιοφωνικά προγράμματα, υπογραφές βιβλίων και συνομιλίες σε καφετέριες σχεδιάστηκαν για να φέρουν τη φιλοσοφία πιο κοντά στις ανησυχίες των απλών ανθρώπων.

Ο John Lachs ολοκλήρωσε το δεύτερο μέρος του βιβλίου του Ενδιάμεσος Άνθρωπος, η οποία έχει τίτλο ο Κόστος άνεσης. Η πρακτική φιλοσοφία του John Lachs, 19 δοκίμια κριτικά για το έργο του και 19 απαντήσεις από αυτόν, θα εμφανιστούν το 2018.

Ειδικεύσεις

Αμερικανική, Μεταφυσική, Ηθική, Γερμανικός Ιδεαλισμός, Ανθρώπινες Φύσεις, Βιοηθική

Αντιπροσωπευτικές δημοσιεύσεις

Βιβλία

    Το 2014, Indiana University Press. Το 2014, Fordham University Press. Το 2012, Indiana University Press. , συν-συγγραφέας με τον Michael P. Hodges. 2011, Vanderbilt University Press. Το 2003, Routledge. Το 1998, Vanderbilt University Press. Το 1995, Vanderbilt University Press. Το 1987, Vanderbilt University Press. Το 1981, Hackett Publishing Co.

Άρθρα

  • "Υποκειμενικοί κόσμοι". 2013 Η Επιθεώρηση της Μεταφυσικής, τόμ. 64: 4, τεύχος 264, σελ. 809-21.
  • "Αρκετά καλό." 2009 Εφημερίδα της κερδοσκοπικής φιλοσοφίας, τόμ. 23, αριθ. 1, σελ. 1-7.
  • «Ζωική πίστη και οντολογία». 2009 Συναλλαγές της Εταιρείας Charles S. Peirce, τόμ. 45, όχι 4, σελ. 484-90.
  • «Τα μαθήματα της Ιστορίας». 2007 Συναλλαγές της Charles S. Peirce Society, τόμ. 43, αριθ. 2, σελ. 390-4.
  • «Στωικός πραγματισμός». 2005 The Journal of Speculative Philosophy, τόμ. 19, όχι 2, σελ. 95-106.
  • «Η διαφορά που κάνει ο Θεός». 2004, Midwest Studies in Philosophy, τόμ. 28, τεύχος 1, σελ. 183-94.
  • «Αφήνοντας τους άλλους μόνος». 2004. The Journal of Speculative Philosophy, τόμ. 18, αριθ. 4, σελ. 261-72.
  • "Είναι η γήρανση ασθένεια;" 2004. Φόρουμ HEC, τόμ. 16, τεύχος 3, σελ. 173-81.
  • «Το παρελθόν, το μέλλον και το άμεσο». 2003 Συναλλαγές της Εταιρείας Charles S. Peirce, τόμ. 39, αριθ. 2, σελ. 151-62.
  • «Η ασημαντότητα των ατόμων». 2002 Συναλλαγές της Εταιρείας Charles S. Peirce, τόμ. 38, αριθ. 1/2, σελ. 79-93.
  • "Και καλύτερα και καλύτερα: Ηθική πρόοδος εν μέσω συνεχιζόμενης σφαγής". 2001 The Journal of Speculative Philosophy, τόμ. 15, όχι 3, σελ. 173-83. Αυτό το τεύχος είναι αφιερωμένο σε αυτό το δοκίμιο. Έχει απαντήσεις από τους Cynthia Willett, Dennis J. Schmidt, Andrew Light και Nikita Pokrovsky.
  • «Η υπέρβαση στη φιλοσοφία και την καθημερινότητα». 1997. The Journal of Speculative Philosophy, τόμ. 11, όχι 4, σελ. 247-55.
  • "When Abstract Moralizing Runs Amok." 1994, Journal of Clinical Ethics, τόμ. 5, τεύχος 1, σελ. 10-13. Ανατυπώθηκε σε: Βιοηθική: Ανθολογία, επιμ. Helga Kuhse, Udo Schueklenk και Peter Singer.
  • "Ηθική Αλήθεια ή Εμπειρική Αλήθεια για την Ηθική;" 1994 Δελτίο της Εταιρείας Santayana, τόμ. 12, σελ. 13-6. .. "1991. The Southern Journal of Philosophy, τόμ. 29, τεύχος 3, σελ. 329-39.
  • «Ανθρώπινες φύσεις». 1990, Πρακτικά και διευθύνσεις της Αμερικανικής Φιλοσοφικής Ένωσης, τόμ. 63, αρ. 7, σελ. 29-39.
  • "Πόσο σχετικές είναι οι αξίες; Or είναι οι Ναζί παράλογοι και γιατί η απάντηση έχει σημασία." 1990. The Southern Journal of Philosophy, τόμ. 28, τεύχος 3, σελ. 319-28.
  • «Πρόσωπα και τεχνολογία». 1985 Το Personalist Forum, τόμ. 1, όχι 1, σελ. 5-21.
  • «Πίστη, εμπιστοσύνη και πίστη». 1972. Southern Journal of Philosophy, τόμ. 10, τεύχος 2, σελ. 227-85.
  • «Οι αποδείξεις του ρεαλισμού». 1967. Το Monist, τόμ. 51, αρ. 2, σελ. 284-304.
  • "Άγγελος, ζώο, μηχανή: Μοντέλα για τον άνθρωπο". 1967. Southern Journal of Philosophy, τόμ. 5, τεύχος 4
  • «Αυτογνωσία χωρίς Εαυτό». 1965. Η Επιθεώρηση της Μεταφυσικής, τόμ. 18, αριθ. 3, σελ. 548-65.
  • "Εμπειρία." 1965. Southern Journal of Philosophy, τόμ. 3, τεύχος 1., σελ. 10-17.
  • "Η Φιλοσοφία του Νου της Santayana". 1964. Το Monist, τόμ. 48, όχι 3, σελ. 419-40.
  • «Ηθική Φιλοσοφία της Santayana». 1964. The Journal of Philosophy, τόμ. 61, αρ. 1, σελ. 44-61.
  • «Ο Ανίσχυρος Νους». 1963. Η Επιθεώρηση της Μεταφυσικής, τόμ. 17, όχι 2, σελ. 187-99.

Στοιχεία επικοινωνίας

ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ
τηλέφωνο: (615) 343-0321
113 Furman Hall

Εκπαίδευση

Ph.D., Πανεπιστήμιο Yale
B.A., M.A., Πανεπιστήμιο McGill

© Πανεπιστήμιο Vanderbilt · Με επιφύλαξη παντός δικαιώματος. Ανάπτυξη ιστότοπου: Digitalηφιακές στρατηγικές (τμήμα επικοινωνιών)
Το Πανεπιστήμιο Vanderbilt δεσμεύεται για αρχές ίσων ευκαιριών και θετικής δράσης. Πληροφορίες προσβασιμότητας.
Vanderbilt®, Vanderbilt University®, V Oak Leaf Design®, Star V Design® και Anchor Down® είναι εμπορικά σήματα του The Vanderbilt University


The Politics of Acts 10: 44-48

Στο σημερινό μας κείμενο ο Πέτρος αγκαλιάζει τους Εθνικούς ως χριστιανούς αφού τους παρατηρεί να γεμίζουν με το Άγιο Πνεύμα. Νωρίτερα ο Πέτρος είχε λάβει ένα όραμα στο οποίο είχε εντολή να φάει πράγματα που θεωρούσε ακάθαρτα. Μπερδεμένος από το όραμα, ο Πέτρος κατάλαβε το νόημά του αφού οδηγήθηκε από τον Κύριο στο σπίτι του Κορνήλιου, ενός Εθνικού που πίστευε στον Θεό. Ο Πέτρος δεν θα είχε μπει ποτέ στο σπίτι του Κορνήλιου αφού οι Εβραίοι δεν επισκέφθηκαν ούτε τους Εθνικούς ούτε μπήκαν στα σπίτια τους. Ωστόσο, λόγω του οράματός του, συνειδητοποίησε ότι ο Θεός έκανε ένα νέο πράγμα και παρέλαβε τους Εθνικούς στο σπίτι της πίστης ως αδελφοί ….

Αυτό το άρθρο είναι μέρος της σειράς, The Politics of Scripture. Ενώ το επίκεντρο της σειράς είναι τα εβδομαδιαία κείμενα κηρύγματος, χαιρετίζουμε τον σχολιασμό της ιερής, κλασικής και βωμολοχίας λογοτεχνίας, ταινίας και καλλιτεχνικής έκφρασης. Οι υποβολές μπορούν να σταλούν στη διεύθυνση [email protected]

Στο σημερινό μας κείμενο ο Πέτρος αγκαλιάζει τους Εθνικούς ως χριστιανούς αφού τους παρατηρεί να γεμίζουν με το Άγιο Πνεύμα. Νωρίτερα ο Πέτρος είχε λάβει ένα όραμα στο οποίο είχε εντολή να φάει πράγματα που θεωρούσε ακάθαρτα. Μπερδεμένος από το όραμα, ο Πέτρος συνειδητοποίησε το νόημά του αφού οδηγήθηκε από τον Κύριο στο σπίτι του Κορνήλιου, ενός Εθνικού που πίστευε στον Θεό. Ο Πέτρος δεν θα είχε μπει ποτέ στο σπίτι του Κορνήλιου, αφού οι Εβραίοι δεν επισκέφθηκαν ούτε τους Εθνικούς ούτε μπήκαν στα σπίτια τους. Ωστόσο, λόγω του οράματός του, συνειδητοποίησε ότι ο Θεός έκανε ένα νέο πράγμα και παρέλαβε τους Εθνικούς στο σπίτι της πίστης ως αδελφοί.

Δυστυχώς, πολλές εκκλησίες εξακολουθούν να είναι αποξενωμένες από ανθρώπους που τους θεωρούν «ακάθαρτους». Ενώ πολλά βασίζονται στην πολυπολιτισμικότητα και τη φυλετική ποικιλομορφία, το πρόβλημα του ταξισμού μέσα στις εκκλησίες - η διάκριση εναντίον της κατώτερης τάξης εις βάρος της ανώτερης και της μεσαίας τάξης - εξακολουθεί να ταλανίζει τις αμερικανικές εκκλησίες όλων των πολιτισμών. Στην αμερικανική κοινωνία, μια κοινωνία που εξυψώνει τον πλούτο και την ατομικότητα πάνω από σχεδόν όλα τα άλλα, οι φτωχοί και οι άποροι αποδοκιμάζονται για κακές επιλογές και ασυνεπή εργασιακή ηθική. Αν και τα κοινωνιολογικά δεδομένα μπορεί να λένε το αντίθετο, πολλοί πιστεύουν ότι οι φτωχοί φταίνε για τη δική τους κατάσταση. Ακόμα κι αν οι άλλοι δεν κατηγορούν τους φτωχούς για τη διακυβευμένη οικονομική τους θέση, σπάνια επιθυμούν να έχουν σχέση με την υποκατηγορία, προτιμώντας να τους πλησιάσουν από απόσταση μέσω προγραμμάτων διατροφής, οδηγήσεων ρούχων και άλλων επιδοτήσεων που διατηρούν τα εμπόδια μεταξύ των τάξεων άθικτος. Perhapsσως οι μεγαλύτεροι παραβάτες μπορεί να είναι οι παρευρισκόμενοι μεγάλης εκκλησίας που αποτελούν μια εκλογική περιφέρεια της μεσαίας και ανώτερης τάξης που εξυψώνει τον πλούτο, το χάρισμα και την επιτυχία έναντι ανεπιθύμητων χαρακτηριστικών όπως η φτώχεια, η σωματική ή η ψυχική αναπηρία και το γήρας.

Ενώ υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί τύποι μεγακκλησιών, η σύγχρονη μεγακκλησία είναι ο θεσμός που συνηθέστερα σχετίζεται με εκτεταμένη θρησκευτική μετάδοση, θρησκευτική διδασκαλία που βασίζεται στην πίστη ή ευημερία, και το εμβληματικό καθεστώς διασημοτήτων των ποιμένων τους. Ένα από τα πιο ξεχωριστά χαρακτηριστικά τους είναι ότι αυτές οι εκκλησίες λιονταρίζουν τους ποιμένες τους ως έμβλημα υγείας, πλούτου και χάρισμα και τα μέλη ταυτίζονται με την επιτυχία, τη φήμη και την ιδιότητα του συγκεκριμένου ποιμένα τους. Τι γίνεται λοιπόν με τα εξαθλιωμένα μέλη μιας εκκλησίας; Ποιος έχει συγγένεια μαζί τους;

Αναλογιζόμενος το κοινό καλό των ανθρώπινων κοινοτήτων, ο Alasdair MacIntyre ρωτά, "τι διαφορά θα είχε η ηθική φιλοσοφία, αν αντιμετωπίζαμε τα γεγονότα της ευπάθειας και της θλίψης και τα σχετικά γεγονότα της εξάρτησης ως κεντρικά για την ανθρώπινη κατάσταση;" Για να επεκτείνουμε το εύρος της ερώτησης του MacIntyre, προσθέτω περαιτέρω, ποια διαφορά θα είχε στις αντιλήψεις μας και στις προσπάθειές μας να διασφαλίσουμε το κοινό καλό της εκκλησίας εάν η εκκλησιαστική κοινότητα αντιμετώπιζε με αυτόν τον τρόπο τα τρωτά, τη φτώχεια και τα δεινά;

Τι χρειάζεται για να είμαστε παρόντες στους πολύ φτωχούς; Πέρα από τα προγράμματα διατροφής, τα καταφύγια και τα ρούχα, τα μέλη της κοινότητας πρέπει να μάθουν να συνάπτουν ουσιαστικές σχέσεις με τους φτωχούς. Αυτό απαιτεί αυτό που ο Ακινάτης αποκαλεί misericordia, την αρετή της συμπόνιας. Ωστόσο, στα αγγλικά, ο οίκτος σχετίζεται με τη συγκατάβαση, η οποία δεν αποδίδει αυτόν τον όρο δικαιοσύνη. Μάλλον, ο όρος αναφέρεται στη θλίψη ή τη θλίψη για την αγωνία κάποιου άλλου, στο βαθμό που κάποιος καταλαβαίνει τη στενοχώρια του άλλου ως δική του. Το Misericordia είναι αυτό που αναδιατάσσει τις επιθυμίες μας να καλύψουμε τις ανάγκες των φτωχών μόνο για την ανάγκη τους και όχι επειδή ασχολούμαστε με κάποια αστείρευτη μορφή μίμησης. Η Misericordia είναι σαν τη συμπόνια του Ιησού, η οποία δεν θεραπεύει και αποκαθιστά απλώς, αλλά είναι σωματικά παρούσα στη θεραπεία και την αποκατάστασή της.

Στο μέτρο που πολλά μέλη της εκκλησίας δεν έχουν στενές και ουσιαστικές σχέσεις με άλλα μέλη της εκκλησίας, πόσο μάλλον με τους φτωχούς και τους φτωχούς, περιμένοντας ότι η συντριπτική πλειοψηφία αυτών των εκκλησιαστών θα αναπτύξουν τις αρετές της παρουσίας και της μιζέρκορδιας φαίνεται εξαιρετικά ουτοπικό. Ωστόσο, η προεπισκόπηση αυτού του θέματος προσχωρεί στην διακήρυξη του Hauerwas ότι «Η θεολογία και οι θεολόγοι κάνουν λίγα για να κάνουν τον κόσμο καλύτερο. Μάλλον, η τέχνη μας περιλαμβάνει τα αργά και επώδυνα βήματα της προσπάθειας να κατανοήσουμε καλύτερα τι σημαίνει να είσαι λαός που δημιουργήθηκε από την ιστορία του Θεού ». Ας ελπίσουμε ότι η εστίαση της προσοχής μας στους φτωχούς θα μας θυμίσει τις διαστάσεις της χριστιανικής ζωής που έχουν κρυφτεί από την προτίμηση του πολιτισμού μας σε πράγματα όπως η δύναμη, η δύναμη και η πνευματική ικανότητα. Εάν η κεκτημένη επιθυμία που καλλιεργείται από τον καπιταλισμό και εκφράζεται μέσα στις παραμέτρους της μεγάλης εκκλησιαστικής εμπειρίας πρέπει να ανακτηθεί, πρέπει πρώτα να αναδιαταχθεί μακριά από τις προσωπικές μας επιθυμίες και πρέπει να ανακατευθυνθεί σε άλλους που είναι φτωχοί και πολύ φτωχοί, πράγμα που συνειδητοποιεί το κοινό Καλός. Με αυτόν τον τρόπο, μπορούμε πραγματικά να βιώσουμε τη χαρά και την ενότητα της Πεντηκοστής.


Η συζήτηση για την πολυπολιτισμικότητα: φιλοσοφία, πολιτική και πολιτική

Σημείωση συντάκτη: Η σημείωση κάτω από το σχήμα 1 προσαρμόστηκε για να διευκρινίσει ότι η απουσία ράβδου για ένα συγκεκριμένο έτος υποδηλώνει μηδενική βαθμολογία στον δείκτη πολιτικής πολυπολιτισμικότητας για τη χώρα εκείνη τη χρονιά. Λυπούμαστε για το αρχικό σφάλμα.

Η δολοφονική επίθεση του ακροδεξιού Άντερς Μπέρινγκ Μπρέιβικ στη Νορβηγία τον Ιούλιο, η οποία τροφοδοτήθηκε από το μίσος του Μπρέιβικ για το Ισλάμ και τη σφοδρή αντίθεση στην πολυπολιτισμικότητα, εστίασε την προσοχή του κόσμου στην άνοδο του αντι-μεταναστευτικού αισθήματος και της εξτρεμιστικής πολιτικής στη βόρεια Ευρώπη.

Ο ισχυρισμός ότι η πολυπολιτισμικότητα υπονομεύει την κοινωνική συνοχή και τις τοπικές πολιτιστικές αξίες έχει τροφοδοτήσει την πολιτική επιτυχία ακροδεξιών ομάδων όπως το Κόμμα Ελευθερίας του Geert Wilders στην Ολλανδία, το Σουηδικό Δημοκρατικό Κόμμα, το Κόμμα των Αληθινών Φινλανδών στη Φινλανδία, το Λαϊκό Κόμμα της Δανίας και Κόμμα προόδου στη Νορβηγία.

Ωστόσο, οι ανησυχίες για την πολυπολιτισμικότητα αποτελούν επίσης μέρος της πολιτικής επικράτησης. Τον Οκτώβριο του 2010, η Γερμανίδα καγκελάριος Άνγκελα Μέρκελ διακήρυξε ότι μια πολυπολιτισμική προσέγγιση «είχε αποτύχει εντελώς» στη Γερμανία. Τον Φεβρουάριο του 2011, ο Γάλλος πρόεδρος Νικολά Σαρκοζί αποκάλεσε επίσης την πολυπολιτισμικότητα και ο Βρετανός πρωθυπουργός Ντέιβιντ Κάμερον κατηγόρησε την πολιτική της πολυπολιτισμικότητας της χώρας του για την αποτυχία να προωθήσει την αίσθηση της κοινής ταυτότητας και την ενθάρρυνση του διαχωρισμού και της ριζοσπαστικοποίησης των μουσουλμάνων.

Η συζήτηση γύρω από την πολυπολιτισμικότητα είναι πιθανό να συνεχιστεί. Τι είναι όμως πραγματικά η πολυπολιτισμικότητα και τι γνωρίζουν οι κοινωνικοί επιστήμονες για τις επιπτώσεις της στην κοινωνική συνοχή και την ένταξη των μεταναστών;

Εάν τα υποτιθέμενα διχαστικά αποτελέσματα της πολυπολιτισμικότητας αποδεικνύονται από εμπειρικά στοιχεία, παρέχουν υποστήριξη για εκκλήσεις για μείωση των μεταναστευτικών ροών ή διαφορική επιλογή νέων μεταναστών και για τη δημιουργία πιο επιθετικών πολιτικών και προγραμμάτων αφομοίωσης στις χώρες προορισμού.

Εάν παρόλα αυτά τα αποτελέσματα δεν είναι τεκμηριωμένα, η ρητορική ενάντια στην πολυπολιτισμικότητα μπορεί να αντικατοπτρίζει την εξιλέωση των μειονοτικών πολιτισμών που ευθύνονται για προβλήματα που οφείλονται σε άλλες αιτίες, όπως η οικονομική παγκοσμιοποίηση ή η μεταχείριση των διακρίσεων.

Τα πολλά πρόσωπα της πολυπολιτισμικότητας

Η πολυπολιτισμικότητα μπορεί να αναφέρεται σε ένα δημογραφικό γεγονός, σε ένα συγκεκριμένο σύνολο φιλοσοφικών ιδεών ή σε έναν συγκεκριμένο προσανατολισμό από την κυβέρνηση ή τα ιδρύματα προς έναν διαφορετικό πληθυσμό. Μεγάλο μέρος της σύγχρονης συζήτησης για την αξία της πολυπολιτισμικότητας επικεντρώνεται στο αν η δημόσια πολυπολιτισμικότητα - αυτή που εκφράζεται σε συγκεκριμένες πολιτικές, νόμους και κανονισμούς - είναι ο κατάλληλος τρόπος αντιμετώπισης της διαφορετικότητας και της ένταξης των μεταναστών.

Οι εννοιολογικές διαφορές ως προς την έννοια της πολυπολιτισμικότητας συχνά οδηγούν σε σύγχυση και πλήρη παρεξήγηση όταν οι άνθρωποι συζητούν τις προκλήσεις και τα οφέλη της.

Δημογραφική πολυπολιτισμικότητα

Για ορισμένους ανθρώπους, ο όρος "πολυπολιτισμικότητα" είναι περιγραφικός: Αντανακλά τον πραγματικό πλουραλισμό που υπάρχει στην κοινωνία. Αυτός ο πλουραλισμός μπορεί να προέρχεται από τη συνύπαρξη μακροχρόνιων μειονοτικών ομάδων, όπως οι ξεχωριστές γλωσσικές κοινότητες στο Βέλγιο, τον Καναδά και την Ελβετία, ή μπορεί να οφείλεται στη μετανάστευση ανθρώπων με διαφορετικούς πολιτισμούς, θρησκείες, γλώσσες και καταγωγή, όπως συμβαίνει σε πολλές χώρες του κόσμου. Υπό αυτή την έννοια, οι Ηνωμένες Πολιτείες και η Γαλλία είναι πολυπολιτισμικές χώρες, όπως και η Σιγκαπούρη και το Κουβέιτ.

Το μεγαλύτερο μέρος της σύγχρονης συζήτησης για την πολυπολιτισμικότητα επικεντρώνεται στους μετανάστες και στους απογόνους τους και όχι στις μακροχρόνιες μειονοτικές ομάδες. Πράγματι, σε ορισμένες αρένες η πολυπολιτισμικότητα έχει γίνει συνώνυμη με τις δημογραφικές και κοινωνικές αλλαγές που απορρέουν από τη μετανάστευση, με αποτέλεσμα τη συγχώνευση της πολυπολιτισμικότητας με τη μεταναστευτική πολιτική. Αυτό φαίνεται μερικές φορές σε συζητήσεις σχετικά με το αν η πολυπολιτισμικότητα ως δημογραφικό γεγονός υπονομεύει το κοινωνικό κεφάλαιο και την κοινωνική συνοχή. Όταν ο όρος πολυπολιτισμικότητα προκαλείται σε αυτές τις συζητήσεις, συνήθως αναφέρεται στην πληθυσμιακή ποικιλομορφία, όχι σε μια συγκεκριμένη φιλοσοφία ή δημόσια πολιτική.

Η πολυπολιτισμικότητα ως πολιτική φιλοσοφία

Τυπικά, ωστόσο, η πολυπολιτισμικότητα σημαίνει περισσότερα από τον δημογραφικό πλουραλισμό. Μπορεί επίσης να είναι μια φιλοσοφία με επίκεντρο την αναγνώριση, την προσαρμογή και την υποστήριξη του πολιτισμικού πλουραλισμού. Η φιλοσοφία της πολυπολιτισμικότητας είναι ένας γενικός προσανατολισμός από ό, τι μπορούν να έχουν οι άνθρωποι, τα ιδρύματα και οι κυβερνήσεις, αλλά αναφέρεται επίσης σε ένα συγκεκριμένο σύνολο φιλοσοφικών ιδεών που προωθήθηκαν από πολιτικούς θεωρητικούς. Οι ιδέες αυτών των θεωρητικών ήταν σημαντικές αφού πολλοί έχουν αναλάβει ενεργό ρόλο σε δημόσιες συζητήσεις.

Για να κατανοήσετε την πολυπολιτισμικότητα ως πολιτική φιλοσοφία, λάβετε υπόψη την έκκληση του Βρετανού πρωθυπουργού στον «μυώδη» φιλελευθερισμό τον Φεβρουάριο του 2011. Στην ομιλία του, ο Κάμερον κάλεσε εν μέρει ένα όραμα του κλασικού δυτικού φιλελευθερισμού που βασίζεται στον οικουμενισμό και την ατομική ισότητα. Υπό τον κλασικό φιλελευθερισμό, όλοι οι άνθρωποι πρέπει να αντιμετωπίζονται με τον ίδιο τρόπο και οι κυβερνήσεις πρέπει να παραμένουν τυφλές απέναντι στις ιδιαιτερότητες της εθνότητας, της θρησκείας ή της εθνικής καταγωγής. Δεν πρέπει, για παράδειγμα, να παρέχουν δημόσια χρηματοδότηση σε ομάδες πολιτιστικών μειονοτήτων. Μια τέτοια στάση συνδέεται εδώ και καιρό με τη γαλλική ρεπουμπλικανική προσέγγιση της διαφορετικότητας.

Η πολυπολιτισμική κριτική αυτής της θέσης υποστηρίζει ότι η πολιτιστική ουδετερότητα στους δημόσιους θεσμούς είναι αδύνατη. Δεδομένου ότι η δημοκρατία βασίζεται στη διακυβέρνηση της πλειοψηφίας, οι μειονότητες αντιμετωπίζουν μειονεκτήματα στη δημόσια σφαίρα παρά τους νόμους που εγγυώνται ορισμένα δικαιώματα και ελευθερίες. Για παράδειγμα, ακόμη και αν μια χώρα δεν δηλώσει επίσημη γλώσσα, το δημόσιο σχολικό σύστημα θα λειτουργεί μόνο σε μία ή (το πολύ) σε μερικές γλώσσες. Οι μετανάστες που δεν μιλούν αυτή τη γλώσσα βρίσκονται έτσι σε μια εγγενώς πιο δύσκολη κατάσταση από την ομάδα της πλειοψηφίας.

Άλλοι προσθέτουν ότι η υπόθεση του ατομικισμού είναι επίσης προβληματική. Πολιτικοί φιλόσοφοι όπως ο Charles Taylor και ο Bhikhu Parekh υποστηρίζουν ότι όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται σε συγκεκριμένες κοινωνικές και πολιτιστικές κοινότητες που παρέχουν νόημα και ταυτότητα. Τέτοιες ομάδες είναι συνέπειες για τη ζωή των ανθρώπων, οι άνθρωποι δεν είναι απλώς ψεκασμένοι άνθρωποι απαλλαγμένοι από κοινωνικούς δεσμούς και πολιτιστικά αγκυροβόλια. Το να επιλέξεις ποια παπούτσια θα φορέσεις, για παράδειγμα, πιθανότατα δεν έχει το ίδιο βάρος για μια μουσουλμάνα γυναίκα με το να επιλέξεις αν θα φορέσεις ή όχι μπούρκα ή μαντίλα.

Οι πολυπολιτισμικοί στοχαστές υποστηρίζουν ότι η κοινωνική ισότητα ενισχύεται όταν οι κυβερνήσεις αναγνωρίζουν ρητά τις πολιτιστικές μειονότητες, εκτιμούν τον πλουραλισμό και ικανοποιούν τις πολιτιστικές ανάγκες των ομάδων. Με αυτόν τον τρόπο, εάν ένας νομοθέτης διατάξει το κλείσιμο των καταστημάτων μία ημέρα την εβδομάδα για να δώσει στους εργαζόμενους μια μέρα ξεκούρασης, οι επιχειρηματίες διαφορετικών θρησκευτικών πεποιθήσεων θα πρέπει να μπορούν να επιλέξουν την ημέρα που θα κλείσουν και όχι να επιβληθεί το κλείσιμο της Κυριακής - με ρίζες στις χριστιανικές παραδόσεις - τους.

Η συνάφεια της φιλοσοφικής πολυπολιτισμικότητας φτάνει πέρα ​​από τον ακαδημαϊκό χώρο. Ο Τσαρλς Τέιλορ διετέλεσε πρόεδρος της Επιτροπής Διαβούλευσης της κυβέρνησης του Κεμπέκ για τις πρακτικές φιλοξενίας που σχετίζονται με τις πολιτισμικές διαφορές το 2007, ενώ ο Μπιχού Πάρεχ ήταν επικεφαλής της Επιτροπής Runnymede για το μέλλον της πολυεθνικής Βρετανίας από το 1998 έως το 2000. Και οι δύο επιτροπές έδωσαν μεγάλη δημοσιότητα και αμφισβήτηση Αναφορές.

Η πολυπολιτισμικότητα ως δημόσια πολιτική

Η πολυπολιτισμικότητα ως φιλοσοφικός προσανατολισμός αναγνωρίζει στην πραγματικότητα τον πλουραλισμό σε μια κοινωνία και γιορτάζει αυτή τη διαφορετικότητα. Απαιτεί επίσης από τις κυβερνήσεις και τα θεσμικά όργανα να ενθαρρύνουν τον πλουραλισμό μέσω της δημόσιας τάξης, αν και ο ακριβής τρόπος με τον οποίο μπορεί να γίνει αυτό μπορεί να ποικίλλει ανά τόπο και χρόνο.

Για παράδειγμα, τα σχολεία μπορεί να απαιτήσουν από τους εκπαιδευτικούς να υιοθετήσουν ένα πιο διαφορετικό σύνολο λογοτεχνικών κειμένων ή να αναδείξουν τη συμβολή των εθνοφυλετικών, πολιτιστικών ή θρησκευτικών μειονοτήτων στα μαθήματα ιστορίας. Σε άλλες περιπτώσεις, οι πολυπολιτισμικές πολιτικές ενδέχεται να προσφέρουν τη δυνατότητα προσαρμογής στις ιδιαίτερες πολιτιστικές ή θρησκευτικές πρακτικές των μειονοτήτων - όπως η παροχή αίθουσας προσευχής ή η χρήση συγκεκριμένου στυλ ντυσίματος σε σχολικούς χώρους - ή μπορεί να παρέχουν δημόσια χρηματοδότηση για ξεχωριστά σχολεία φυλετικών, εθνοτικών, ή θρησκευτικές μειονότητες.

Σε ορισμένα μέρη, οι δημόσιες πολιτικές γύρω από την πολιτιστική αναγνώριση και την ομαδική στέγαση προηγήθηκαν της μεγάλης κλίμακας διεθνή μετανάστευση των τελευταίων τεσσάρων δεκαετιών. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα σε χώρες που αντιμετώπιζαν εγχώριες συγκρούσεις που αφορούσαν μακροχρόνιες εθνοτικές, φυλετικές και θρησκευτικές μειονότητες.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, για παράδειγμα, Αμερικανοί Αφροαμερικανοί, Ασιάτες Αμερικανοί, Ισπανοί και αυτόχθονες Αμερικανοί έκαναν συντονισμένες εκκλήσεις για πολιτιστική αναγνώριση στα σχολεία και τα κολέγια ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1960. Στον Καναδά, ο πρωθυπουργός Pierre Elliott Trudeau ανακοίνωσε μια ομοσπονδιακή πολιτική πολυπολιτισμικότητας σε μια ομιλία του το 1971, δεσμεύοντας την κυβέρνηση να υποστηρίξει τις μειονοτικές κοινότητες, δεδομένου ότι «η εθνική ενότητα, αν σημαίνει κάτι με τη βαθιά προσωπική έννοια, πρέπει να βασίζεται στην εμπιστοσύνη τη δική του ατομική ταυτότητα ». Αντί για αντίθεση με την ένταξη, η καναδική πολιτική επρόκειτο να ενσωματωθεί στην επίσημη γαλλο-αγγλική διγλωσσία και ένταξη μέσω διαπολιτισμικών ανταλλαγών.

Οι κυβερνήσεις στην Αυστραλία, τη Σουηδία και τις Κάτω Χώρες υιοθέτησαν επίσης πολιτικές πολυπολιτισμικότητας τη δεκαετία του 1970 και του 1980 και άλλες χώρες ακολούθησαν αυτούς τους πρώτους υιοθετητές.

Οι κοινωνικοί επιστήμονες μόλις πρόσφατα άρχισαν να αξιολογούν την πολυπολιτισμικότητα ως δημόσια πολιτική. Οι Keith Banting και Will Kymlicka από το Queen's University στο Οντάριο του Καναδά, έχουν δημιουργήσει έναν δείκτη πολιτικής πολυπολιτισμικότητας (MCP Index) που μετρά τον βαθμό στον οποίο εμφανίζονται οκτώ τύποι πολιτικών σε 21 δυτικά έθνη. Ο δείκτης αντιπροσωπεύει την παρουσία ή την απουσία πολυπολιτισμικών πολιτικών σε αυτές τις χώρες σε τρία διαφορετικά σημεία - 1980, 2000 και 2010 - καταγράφοντας έτσι τις αλλαγές πολιτικής με την πάροδο του χρόνου (βλ. Σχήμα 1).

Οι χώρες αξιολογήθηκαν για μια επίσημη επιβεβαίωση της πολυπολιτισμικότητας της πολυπολιτισμικότητας στο σχολικό πρόγραμμα, συμπεριλαμβανομένης της εθνοτικής εκπροσώπησης/ευαισθησίας στα δημόσια μέσα ενημέρωσης και αδειοδότησης εξαιρέσεων από ενδυματολογικούς κανόνες στο δημόσιο δίκαιο αποδοχής χρηματοδότησης διπλής ιθαγένειας εθνικών οργανώσεων για τη στήριξη πολιτιστικών δραστηριοτήτων χρηματοδότησης δίγλωσσων και διδασκαλία στη μητρική γλώσσα και καταφατική δράση για ομάδες μεταναστών.

Αυτή η τυπολογία είναι παρόμοια με εκείνη των μελετητών που χρησιμοποιούν εναλλακτικά μέτρα, όπως αυτό που δημιουργήθηκε από τον Ruud Koopmans και τους συναδέλφους του το 2005 ή κατασκευάστηκε από το Δείκτη Πολιτικής Ένταξης Μεταναστών (MIPEX).

Τα στοιχεία από αυτούς τους δείκτες δείχνουν ότι, παρά την επίπληξη της καγκελαρίου Μέρκελ για την πολυπολιτισμικότητα, η Γερμανία δεν είναι μια χώρα ισχυρών πολυπολιτισμικών πολιτικών. Στην πραγματικότητα, η Δανία, η Γαλλία, η Γερμανία, η Νορβηγία και η Ελβετία είναι από τις λιγότερο πολυπολιτισμικές από όλες τις χώρες που μετρήθηκαν, αν και η Γερμανία έχει υιοθετήσει περισσότερες πολυπολιτισμικές πολιτικές με την πάροδο του χρόνου. Το Βέλγιο, η Νέα Ζηλανδία, το Ηνωμένο Βασίλειο και οι Ηνωμένες Πολιτείες κατατάσσονται όλες ως μετριοπαθείς πολυπολιτισμικές χώρες, ενώ ο Καναδάς και η Αυστραλία κατατάσσονται υψηλότερα καθώς έχουν υιοθετήσει το ευρύτερο φάσμα πολυπολιτισμικών πολιτικών.

Σε πολλές από τις χώρες που αναλύθηκαν, διαπιστώνουμε αύξηση του αριθμού των πολυπολιτισμικών πολιτικών με την πάροδο του χρόνου - μια ίσως εκπληκτική εξέλιξη δεδομένης της τρέχουσας πολιτικής ρητορικής. Οι πολυπολιτισμικές πολιτικές της Σουηδίας το 1980 και το 2000 θα μπορούσαν να κατηγοριοποιηθούν ως μετριοπαθείς, για παράδειγμα, αλλά μέχρι το 2010 ήταν διαδεδομένες και ισχυρές. Η Ισπανία και η Πορτογαλία, χώρες με πολύ μικρή διεθνή μετανάστευση το 1980 και αντίστοιχα αδύναμες πολυπολιτισμικές πολιτικές, είχαν μεταβεί σε ένα μέτριο επίπεδο ανάπτυξης πολυπολιτισμικής πολιτικής έως το 2010.

Αυτό υποδηλώνει ότι η πραγματική πολιτική σε πολλές χώρες αρχίζει σιγά -σιγά προς μεγαλύτερη προσαρμογή του πλουραλισμού, παρά την πολιτική ρητορική γύρω από τα αντιληπτά προβλήματα της διαφορετικότητας. Φυσικά, οι εξελίξεις πολιτικής είναι ένας κινητός στόχος. Ενώ η γενική τάση είναι προς ένα ευρύτερο φάσμα πολυπολιτισμικών πολιτικών στις περισσότερες δυτικές χώρες, ορισμένα έθνη, όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες, δεν γνώρισαν καμία αξιοσημείωτη αλλαγή στην εθνική πολυπολιτισμικότητα.

Οι Κάτω Χώρες και η Ιταλία είχαν και οι δύο χαμηλότερες βαθμολογίες στον δείκτη MCP το 2010 από ό, τι το 2000. Ωστόσο, προς το παρόν δεν είναι σαφές εάν αυτό αντιπροσωπεύει την αρχή μιας καθοδικής τάσης για την πολυπολιτισμική πολιτική ή αν είναι ανώμαλη.

Πολυπολιτισμικότητα, κοινωνική συνοχή και ένταξη μεταναστών

Πόσο σημασία έχουν οι ιδεολογίες και οι πολιτικές της πολυπολιτισμικότητας; Η προώθηση του πλουραλισμού και της διαφορετικότητας έρχεται σε σύγκρουση με την κοινωνική συνοχή και την ένταξη των μεταναστών ή είναι η πολυπολιτισμικότητα ένας δρόμος ενσωμάτωσης;

Τα επιχειρήματα που προωθούν οι πολυπολιτισμικοί θεωρητικοί υποδηλώνουν ότι με την αναγνώριση και την προσαρμογή των μειονοτικών πολιτισμών, τα μέλη αυτών των κοινοτήτων θα αισθάνονται αυξημένη προσκόλληση και συμμετοχή στη μεγαλύτερη πολιτεία. Οι κριτικοί αντιδρούν ότι η υπερβολική έμφαση στη διαφορετικότητα ενισχύει τις διαφορές, υπονομεύει μια συνεκτική συλλογική ταυτότητα και εμποδίζει κοινά πολιτικά σχέδια - από την υποστήριξη των ενόπλων δυνάμεων έως την υποστήριξη κοινωνικών παροχών και αναδιανομής. Οι επικριτές ανησυχούν επίσης ότι η προώθηση της πολυπολιτισμικότητας αφήνει τις μειονότητες να ζουν "παράλληλες ζωές" σε διαχωρισμένες κοινότητες, καθυστερώντας την εκμάθηση της γλώσσας της πλειοψηφίας, εμποδίζοντας την οικονομική ολοκλήρωση και αποδυναμώνοντας τους κοινωνικούς δεσμούς και, συνεπώς, το κοινωνικό κεφάλαιο με εκείνους εκτός του εθνικού θύλακα.

Η εμπειρική έρευνα σε αυτά τα ζητήματα ήταν περιορισμένη και τα στοιχεία για τις κοινωνικοοικονομικές συνέπειες της πολυπολιτισμικότητας είναι ανάμεικτα. Ορισμένοι μελετητές υποστηρίζουν ότι η διευκόλυνση του εθνοτικού κλεισίματος - υποτιθέμενη συνέπεια των πολυπολιτισμικών πολιτικών - αποτρέπει ή αποθαρρύνει τους μετανάστες να ανταγωνίζονται στην ευρύτερη αγορά εργασίας, οδηγώντας σε υψηλότερη ανεργία και χρήση κοινωνικής πρόνοιας. Άλλοι υποστηρίζουν, αντίθετα, ότι η διατήρηση του εθνικού κοινωνικού κεφαλαίου και του πολιτισμού είναι αυτή που διευκολύνει την εκπαιδευτική επιτυχία των παιδιών μεταναστών και της δεύτερης γενιάς που έχουν γεννηθεί στη μητρική γη.

Η πραγματικότητα μπορεί να βρίσκεται μεταξύ αυτών των δύο θέσεων, καθώς οι μηχανισμοί που συνδέουν την πολυπολιτισμικότητα με αποτελέσματα όπως η απασχόληση ή η εκπαίδευση δεν είναι σαφείς. Οι πολιτικές για την αγορά εργασίας, τα εκπαιδευτικά ιδρύματα και οι δομές του κράτους πρόνοιας πιθανότατα επηρεάζουν την οικονομική ολοκλήρωση πολύ περισσότερο από τις πολιτικές της πολυπολιτισμικότητας.

Οι συνέπειες της πολυπολιτισμικότητας στην πολιτική και πολιτική ένταξη των μεταναστών είναι κάπως ισχυρότερες. Οι μετανάστες που ζουν σε χώρες που υιοθετούν πολυπολιτισμικές πολιτικές είναι πιο πιθανό να εμπλακούν σε μη βίαιες πολιτικές δραστηριότητες που απευθύνονται στη χώρα διαμονής τους και όχι στην πατρίδα τους, πιο πιθανό να αναφέρουν εμπιστοσύνη στην κυβέρνηση, λιγότερο πιθανό να αναφέρουν διακρίσεις λόγω της ιδιότητας μέλους της ομάδας τους και πιο πιθανό να γίνουν πολίτες.

Σύμφωνα με τον Οργανισμό Οικονομικής Συνεργασίας και Ανάπτυξης (ΟΟΣΑ), το 89 % των μεταναστών σε ηλικία εργασίας (15 έως 64 ετών) που ζούσαν στον πολυπολιτισμικό Καναδά για τουλάχιστον δέκα χρόνια είχαν υιοθετήσει την καναδική υπηκοότητα έως το 2007 - μεγάλο μερίδιο σε σύγκριση με την ιθαγένεια απόκτηση του ίδιου πληθυσμού μεταναστών σε χώρες με λίγες πολυπολιτισμικές πολιτικές. Μέχρι το 2007, μόνο το 57 % αυτών των μεταναστών στη Δανία πήραν δανική υπηκοότητα, το 47 % στη Γαλλία έγινε Γάλλος υπήκοος και το 37 % στη Γερμανία υιοθέτησε τη γερμανική υπηκοότητα. Στο βαθμό που η ανάληψη της ιθαγένειας αποτελεί δείκτη ενσωμάτωσης των πολιτών και διευκολύνει την περαιτέρω ένταξη, είτε στην πολιτική είτε μέσω της πρόσβασης σε ορισμένες θέσεις εργασίας, βρίσκουμε μεγαλύτερη ολοκλήρωση σε χώρες με πιο ανεπτυγμένες πολυπολιτισμικές πολιτικές.

Τι γίνεται όμως με τα μέλη της πλειοψηφικής ομάδας; Οι πολυπολιτισμικές πολιτικές αυξάνουν την αίσθηση κοινωνικής ένταξης ή πολιτικής συνοχής με μειονότητες μετανάστες; Ακόμα κι αν η πολυπολιτισμικότητα αυξάνει την πολιτική προσήλωση των μεταναστών και την αίσθηση ένταξης, η αρνητική αντίληψη της πολυπολιτισμικότητας από ορισμένους πολιτικούς και δεξιά κόμματα σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες υποδηλώνει ότι ορισμένοι άνθρωποι ανησυχούν πολύ για τη διαφορετικότητα.

Αποκαλυπτικά, σε επτά από εννέα μελέτες που παρακολούθησαν αντι-μεταναστευτικές συμπεριφορές με την πάροδο του χρόνου, οι ερευνητές βρήκαν σταθερές ή όλο και αρνητικές στάσεις απέναντι στους μετανάστες, ειδικά στη Δυτική Ευρώπη, ενώ μόνο δύο μελέτες ανέφεραν πιο θετικές τάσεις.

Η διάκριση μεταξύ των διαφόρων εννοιών της πολυπολιτισμικότητας γίνεται σημαντική όταν σκεφτόμαστε τις δυνητικά διαφορετικές αντιδράσεις των πληθυσμών της πλειοψηφίας και της μειοψηφίας στη διαφορετικότητα της κοινωνίας και πώς αντιμετωπίζει η κυβέρνηση αυτή τη διαφορετικότητα. Ορισμένες από τις αντιδράσεις κατά της πολυπολιτισμικότητας από τους κατοίκους της πλειοψηφίας προέρχονται από την απογοήτευση για την αντιληπτή προσαρμογή της διαφορετικότητας στη δημόσια πολιτική και τους θεσμούς. Αλλά μεγάλο μέρος αυτής της αντίθεσης αντικατοπτρίζει την ανησυχία για τη δημογραφική πολυπολιτισμικότητα, δηλαδή την αυξανόμενη πολυφωνία στις δυτικές κοινωνίες που προκαλείται από τη μετανάστευση. Έτσι, ακόμη και οι πολιτικοί σε χώρες με λίγες πολυπολιτισμικές πολιτικές αντιτίθενται στην ιδέα της πολυπολιτισμικότητας.

Οι πολυπολιτισμικές πολιτικές βελτιώνουν τις πιθανές αρνητικές αντιδράσεις των μελών της πλειοψηφικής ομάδας στην αυξημένη δημογραφική πολυπολιτισμικότητα ή αυτές οι πολιτικές τις επιδεινώνουν; Πολύ λίγες ερευνητικές μελέτες εξετάζουν αυτό το ερώτημα με σκληρά δεδομένα. Μια μελέτη σε 19 δυτικά έθνη διαπίστωσε ότι, σε κοινωνίες που αντιμετωπίζουν μετανάστευση, οι πολυπολιτισμικές πολιτικές φαίνεται να μετριάζουν ή να αναστρέφουν τη διάβρωση της εμπιστοσύνης ή της πολιτικής συμμετοχής που μπορεί να συμβεί σε καταστάσεις δημογραφικής αλλαγής. Αντίθετα, μια άλλη μελέτη διαπίστωσε ότι οι κάτοικοι χωρών με περισσότερες πολυπολιτισμικές πολιτικές ενδέχεται να έχουν μετακινηθεί σε πιο αποκλειστικές έννοιες της εθνικής ταυτότητας τα τελευταία δέκα χρόνια.

Αυτά τα ευρήματα εγείρουν δύσκολα ερωτήματα για τους ακαδημαϊκούς και τους υπεύθυνους χάραξης πολιτικής σχετικά με το πώς θα σταθμίσουν τις προτιμήσεις της πλειοψηφίας έναντι των μειονοτικών συμφερόντων. Ο πλειοψηφικός πληθυσμός μπορεί να εκφράζει μειωμένη ή περιορισμένη υποστήριξη για πολιτικές αναγνώρισης και φιλοξενίας μειονοτήτων - στάση που ορισμένοι πολιτικοί διατυπώνουν και ενθαρρύνουν. Ωστόσο, τα στοιχεία υποδηλώνουν ότι η πολυπολιτισμικότητα διευκολύνει πιθανώς την κοινωνικοπολιτική ένταξη των μεταναστών και συμβάλλει στην αίσθηση της πολιτικής τους ένταξης.

Είναι πιθανό, μεσοπρόθεσμα και μακροπρόθεσμα, η προσαρμογή των μειονοτήτων μέσω πολυπολιτισμικών πολιτικών να ωφελήσει επίσης την πλειοψηφία των κατοίκων. Εάν διευκολυνθεί η ενσωμάτωση των μειονοτήτων, μπορεί να ακολουθήσει μεγαλύτερη αστική και πολιτική συνοχή και να αποτρέψει τις αρνητικές συνέπειες που μπορεί να προκύψουν από την περιθωριοποίηση και τα συναισθήματα αποκλεισμού μεταξύ των κατοίκων μειονοτήτων. Λαμβάνοντας υπόψη τον τόνο της τρέχουσας συζήτησης και το πολιτικό κλίμα σε ορισμένες χώρες, ωστόσο, η διατήρηση και η επέκταση των πολυπολιτισμικών πολιτικών θα μπορούσε να τεθεί σε κίνδυνο.

Πηγές και περαιτέρω ανάγνωση

Banting, K., Johnston, R., Kymlicka, W., & amp Soroka, S., 2006. Οι πολιτικές πολυπολιτισμικότητας διαβρώνουν το κράτος πρόνοιας; Σε Πολυπολιτισμικότητα και κράτος πρόνοιας: Αναγνώριση και αναδιανομή στις σύγχρονες δημοκρατίες, εκδ. K. Banting και W. Kymlicka. Οξφόρδη: Oxford University Press.

Barry, B., 2002. Πολιτισμός και ισότητα: Μια εξισωτική κριτική της πολυπολιτισμικότηταςΤο Cambridge, MA: Harvard University Press.

Bloemraad, I., 2006. Να γίνετε πολίτης: Ενσωμάτωση μεταναστών και προσφύγων στις Ηνωμένες Πολιτείες και τον ΚαναδάΤο Berkeley: University of California Press.

Bloemraad, I. 2011. «Εμείς οι άνθρωποι» σε μια εποχή μετανάστευσης: Πολυπολιτισμικότητα και πολιτική ένταξη των μεταναστών σε συγκριτική προοπτική. Σε Ιθαγένεια, σύνορα και ανθρώπινες ανάγκες, επιμ. Ρότζερς Σμιθ. Φιλαδέλφεια: Τύπος Πανεπιστημίου της Πενσυλβάνια.

Ceobanu, Alin M. και Xavier Escandell. 2010. Συγκριτικές αναλύσεις των στάσεων του κοινού απέναντι στους μετανάστες και τη μετανάστευση χρησιμοποιώντας δεδομένα πολυεθνικών ερευνών: Επισκόπηση θεωριών και έρευνας. Ετήσια Επισκόπηση Κοινωνιολογίας 36: 309-328.

Joppke, C. 2004. The Retreat of Multiculturalism in the Liberal State: Theory and Policy. British Journal of Sociology 55(2): 237-257.

Kesler, C., & amp Bloemraad, I. 2010. Μήπως η μετανάστευση διαβρώνει το κοινωνικό κεφάλαιο; Οι υπό όρους επιπτώσεις της διαφορετικότητας που δημιουργείται από τη μετανάστευση στην εμπιστοσύνη, τη συμμετοχή και τη συμμετοχή σε 19 χώρες, 1981-2000. Canadian Journal of Political Science 43(2): 319-347.

Koopmans, R. 2010. Ανταλλαγές μεταξύ Ισότητας και Διαφοράς: Ένταξη Μεταναστών, Πολυπολιτισμικότητα και Κράτος Πρόνοιας σε Διακρατική Προοπτική. Journal of Ethnic and Migration Studies 36(1): 1-26.

Koopmans, R., Statham, P., Giugni, M., & amp Passy, ​​F. 2005. Αμφισβητούμενη ιθαγένεια: Μετανάστευση και πολιτιστική ποικιλομορφία στην ΕυρώπηΤο Minneapolis: University of Minnesota Press.

Kymlicka, W. 1995. Πολυπολιτισμική ΙθαγένειαΤο Νέα Υόρκη: Oxford University Press.

Kymlicka, W. 2010. "Testing the Liberal Multiculturalist Hypothesis: Normative Theories and Social Science Evidence," Canadian Journal of Political Science 43(2): 257-271.

Δείκτης πολιτικής ένταξης μεταναστών. Διαθέσιμο στο Διαδίκτυο.

Miller, D. 1995. Περί εθνικότηταςΤο Νέα Υόρκη: Oxford University Press.

Δείκτης πολιτικών πολυπολιτισμικότητας. Διαθέσιμο στο Διαδίκτυο.

Οργανισμός Οικονομικής Συνεργασίας και Ανάπτυξης. 2010. Πολιτογράφηση: Διαβατήριο για την καλύτερη ένταξη των μεταναστών; Έκθεση των πρακτικών του συνεδρίου. Εκδόσεις ΟΟΣΑ. Διαθέσιμο στο Διαδίκτυο.

Parekh, B.C. 2006. Επανεξέταση της πολυπολιτισμικότητας: Πολιτιστική ποικιλομορφία και πολιτική θεωρίαΤο Νέα Υόρκη: Palgrave.

Plaut, V.C., Garnett, F.G., Buffardi, L.E., & amp Sanchez-Burks, J. 2011. «What About Me?» Αντιλήψεις αποκλεισμού και αντιδράσεις των λευκών στην πολυπολιτισμικότητα. Εφημερίδα της Προσωπικότητας και της Κοινωνικής υχολογίας 101(2): 337-353.

Portes, A., & amp; Zhou, M., 1993. The New Second Generation: Segmented Assimilation and Its Variants. Χρονικά της Αμερικανικής Ακαδημίας Πολιτικών και Κοινωνικών Επιστημών 530:74-96.

Taylor, C., 1992. Η πολυπολιτισμικότητα και η πολιτική της αναγνώρισηςΤο Princeton: Princeton University Press.

Vertovec, S. & amp Wessendorf, S., επιμ. 2010 Η πολυπολιτισμική αντίδραση: Ευρωπαϊκοί λόγοι, πολιτικές και πρακτικέςΤο Νέα Υόρκη: Routledge.

Wright, M., 2011. Πολιτικά καθεστώτα και κανονιστικές αντιλήψεις του εθνικισμού στη μαζική δημόσια γνώμη. Συγκριτικές Πολιτικές Σπουδές 44(5): 598-624.


Κατάλογος πολιτικών ιδεολογιών

Στις κοινωνικές μελέτες, μια πολιτική ιδεολογία είναι ένα σύνολο ηθικών ιδανικών, αρχών, δογμάτων, μύθων ή συμβόλων ενός κοινωνικού κινήματος, θεσμού, τάξης ή μεγάλης ομάδας που εξηγεί πώς πρέπει να λειτουργεί η κοινωνία και προσφέρει κάποιο πολιτικό και πολιτιστικό σχέδιο για μια συγκεκριμένη κοινωνική Σειρά. Μια πολιτική ιδεολογία ασχολείται σε μεγάλο βαθμό με τον τρόπο κατανομής της εξουσίας και προς το σκοπό που πρέπει να χρησιμοποιηθεί. Ορισμένα πολιτικά κόμματα ακολουθούν μια συγκεκριμένη ιδεολογία πολύ στενά, ενώ άλλα μπορούν να πάρουν ευρεία έμπνευση από μια ομάδα σχετικών ιδεολογιών χωρίς να αγκαλιάσουν συγκεκριμένα κάποια από αυτές. Η δημοτικότητα μιας ιδεολογίας οφείλεται εν μέρει στην επιρροή ηθικών επιχειρηματιών, οι οποίοι μερικές φορές ενεργούν για τα δικά τους συμφέροντα. Οι πολιτικές ιδεολογίες έχουν δύο διαστάσεις: (1) στόχους: πώς πρέπει να οργανωθεί η κοινωνία και (2) μεθόδους: ο καταλληλότερος τρόπος για την επίτευξη αυτού του στόχου.

Η ιδεολογία είναι μια συλλογή ιδεών. Συνήθως, κάθε ιδεολογία περιέχει ορισμένες ιδέες σχετικά με αυτό που θεωρεί ότι είναι η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης (π.χ. αυτοκρατία ή δημοκρατία) και το καλύτερο οικονομικό σύστημα (π.χ. καπιταλισμός ή σοσιαλισμός). Η ίδια λέξη χρησιμοποιείται μερικές φορές για τον προσδιορισμό τόσο μιας ιδεολογίας όσο και μιας από τις κύριες ιδέες της.Για παράδειγμα, ο σοσιαλισμός μπορεί να αναφέρεται σε ένα οικονομικό σύστημα ή μπορεί να αναφέρεται σε μια ιδεολογία που υποστηρίζει αυτό το οικονομικό σύστημα. Ο ίδιος όρος μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί για να αναφερθεί σε πολλαπλές ιδεολογίες και αυτός είναι ο λόγος που οι πολιτικοί επιστήμονες προσπαθούν να βρουν συναίνετους ορισμούς για αυτούς τους όρους. Ενώ οι όροι έχουν μπερδευτεί κατά καιρούς, ο κομμουνισμός έχει μπει στην κοινή γλώσσα και στους ακαδημαϊκούς για να αναφερθεί σε καθεστώτα σοβιετικού τύπου και μαρξιστικές-λενινιστικές (μαρξιστικές) ιδεολογίες, ενώ ο σοσιαλισμός έχει αναφερθεί σε ένα ευρύτερο φάσμα διαφορετικών ιδεολογιών που διαφέρουν από Μαρξισμός -Λενινισμός. [1]

Η πολιτική ιδεολογία είναι ένας όρος γεμάτος προβλήματα, αφού ονομάστηκε "η πιο άπιαστη έννοια στο σύνολο της κοινωνικής επιστήμης". [2] Ενώ οι ιδεολογίες τείνουν να αυτοπροσδιορίζονται με τη θέση τους στο πολιτικό φάσμα (όπως το αριστερό, το κέντρο ή το δεξί), μπορούν να διακριθούν από πολιτικές στρατηγικές (π.χ. λαϊκισμός όπως ορίζεται συνήθως) και από μεμονωμένα ζητήματα γύρω το οποίο μπορεί να δημιουργηθεί ένα κόμμα (π.χ. αστική ελευθερία και υποστήριξη ή αντίθεση στην ευρωπαϊκή ολοκλήρωση), αν και οποιοδήποτε από αυτά μπορεί να είναι ή να μην είναι κεντρικό για μια συγκεκριμένη ιδεολογία. Υπάρχουν αρκετές μελέτες που δείχνουν ότι η πολιτική ιδεολογία κληρονομείται μέσα στις οικογένειες. [3] [4] [5] [6] [7]

Η παρακάτω λίστα είναι αυστηρά αλφαβητική και επιχειρεί να χωρίσει τις ιδεολογίες που βρίσκονται στην πρακτική πολιτική ζωή σε μια σειρά ομάδων, με κάθε ομάδα να περιέχει ιδεολογίες που σχετίζονται μεταξύ τους. Οι επικεφαλίδες αναφέρονται σε ονόματα των πιο γνωστών ιδεολογιών σε κάθε ομάδα. Τα ονόματα των κεφαλίδων δεν υποδηλώνουν απαραίτητα κάποια ιεραρχική σειρά ή ότι η μία ιδεολογία εξελίχθηκε από την άλλη. Αντ 'αυτού, απλώς σημειώνουν ότι οι εν λόγω ιδεολογίες σχετίζονται πρακτικά, ιστορικά και ιδεολογικά μεταξύ τους. Ως εκ τούτου, μια ιδεολογία μπορεί να ανήκει σε πολλές ομάδες και μερικές φορές υπάρχει σημαντική επικάλυψη μεταξύ των σχετικών ιδεολογιών. Η έννοια μιας πολιτικής ετικέτας μπορεί επίσης να διαφέρει μεταξύ των χωρών και τα πολιτικά κόμματα συχνά προσυπογράφουν έναν συνδυασμό ιδεολογιών.


Βιβλιογραφία

Αυτή η βιβλιογραφία επικεντρώνεται στην πολιτική φιλοσοφία και όχι στο σύνολο του έργου ενός συγγραφέα και rsquos, και δίνει μόνο μια επισκόπηση ορισμένων σημαντικών πηγών για αυτόν τον τεράστιο τομέα. Πιο πλήρεις βιβλιογραφίες για τα περισσότερα έργα και τους συγγραφείς που συζητήθηκαν μπορείτε να βρείτε στα σχετικά άρθρα που παρατίθενται παρακάτω.

Πρωτοβάθμια Λογοτεχνία

Η σειρά κλασικού κειμένου της Οξφόρδης έχει χρησιμοποιηθεί για παραπομπή των περισσότερων κλασικών κειμένων. Άλλες εκδόσεις αναφοράς για πολλά κείμενα περιλαμβάνουν τη σειρά που δημοσιεύτηκε αντίστοιχα από τον Teubner στη Γερμανία και από την Bud & eacute στη Γαλλία. Οι συντομογραφίες χρησιμοποιούνται για τα ακόλουθα κείμενα και μεταφράσεις: DK: For the Presocratics: Diels, H., and W. Kranz (eds.), 1951 & ndash2, Die Fragmente der Vorsokratiker, griechisch und deutsch, 6ο edn, 3 τόμοι, Βερολίνο: Weidmann. SVF: Για τους Στωικούς: von Arnim, Hans von, 1903 & ndash21, Stoicorum Veterum Fragmenta, 4 τόμοι, Λειψία: B.G. Teubner. LS: Για μεταφράσεις των Στωικών: Long, A. A., and D. N. Sedley (επιμ.), 1987, Οι Ελληνιστές Φιλόσοφοι, 2 τόμοι Cambridge: Cambridge University Press [Ελληνικά και Λατινικά κείμενα στο vol.2], το οποίο συντομεύεται LS στο σώμα αυτού του λήμματος.

Μεταφράσεις που χρησιμοποιήθηκαν

Η παρακάτω λίστα είναι ταξινομημένη χρονολογικά σε σχέση με τα ελληνικά ή λατινικά κείμενα που μεταφράζονται σε κάθε περίπτωση. Εκτός από αυτά που αναφέρονται παρακάτω, η κλασική βιβλιοθήκη Loeb έχει χρησιμοποιηθεί εδώ για τις αγγλικές μεταφράσεις του Plutarch & rsquos Ζει (σε έντεκα τόμους, όλα μεταφρασμένα από τον Bernadotte Perrin) και Ηθική (σε δεκαέξι τόμους, από διάφορους μεταφραστές).

  • Gagarin, M. and P. Woodruff, (επιμ.), 1995, Η Πρώιμη Ελληνική Πολιτική Σκέψη από τον Όμηρο στους Σοφιστές, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Taylor, C.C.W. (επιμ.), 1999, Οι ατομικοί: Λεύκιππος και Δημόκριτος, Τεμάχια, Τορόντο: University of Toronto Press.
  • Cooper, J. M., (επιμ.), 1997, με τον D.S. Hutchinson (assoc.ed.), Πλάτων: Πλήρη Έργα, Ινδιανάπολη: Χάκετ.
  • Reeve, C.D.C. (τρ.), 1998, Πολιτική Αριστοτέλους, Indianapolis και Cambridge: Hackett.
  • Barnes, J., (επιμ.), 1984, Τα πλήρη έργα του Αριστοτέλη, 2 τόμοι, Princeton: Princeton University Press.
  • Everson, S., (επιμ.), 1996, Αριστοτέλης, Η Πολιτική και το Σύνταγμα της Αθήνας, Cambridge: Cambridge University Press [χρησιμοποιεί μεταφράσεις από τον Barnes (επιμ.) 1984].
  • Long, A. A., and D. N. Sedley, (επιμ.), 1987, Οι Ελληνιστές Φιλόσοφοι, 2 τόμοι, Cambridge: Cambridge University Press [μεταφράσεις και σχόλια, τόμος 1].
  • Griffin, M.T., and E. M. Atkins, (eds.), 1991, Cicero, Περί Καθήκοντων, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Zetzel, J.E.G., (επιμ.), 1999, Κικερώνας, Για την Κοινοπολιτεία και για τους νόμους, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Inwood, B., (επιμ.), 2007, Σενέκα: Επιλεγμένα φιλοσοφικά γράμματα μεταφρασμένα με εισαγωγή και σχολιασμό, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Cooper, J. M., and J.F. Procop & eacute, 1995, Σενέκα: Ηθικά και πολιτικά δοκίμια, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Braund, S.M. (επιμ.), 2009, Σενέκα: Ντε Κλεμεντία, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Griffin, M., and B. Inwood (επιμ.), 2011, Seneca: Για τα οφέλη, Σικάγο και Λονδίνο: University of Chicago Press.
  • King, C. (μετάφραση), με W.B. Irvine (επιμ. Και εισαγωγή), 2011, Musonius Rufus: Διαλέξεις και ρήσεις, αναθεωρημένη έκδοση, Δημοσίευση CreateSpace.
  • Dobbin, R.F., (επιμ.) 2008, Επίκτητος: Λόγοι και επιλεγμένα κείμενα, Λονδίνο: Πιγκουίνος.
  • Farqharson, A.S.L., (επιμ.), 2008, Οι Διαλογισμοί του Μάρκου ΑυρήλιουΑντωνίνους, Οξφόρδη: Oxford University Press.

Δευτερεύουσα Λογοτεχνία

  • Alberti A.
  • Annas, J., 1993, Η ηθική της ευτυχίας, Νέα Υόρκη και Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 1999, Πλατωνική ηθική παλιά και νέα, Ιθάκη, Νέα Υόρκη: Cornell University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 2017, Αρετή και Δίκαιο στον Πλάτωνα και πέρα, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Arendt, H., 1958, Η Ανθρώπινη Κατάσταση, Σικάγο: University of Chicago Press.
  • Atkins, E.M., 1990, & ldquo & lsquoDomina et regina virtutum & rsquo: Justice and κοινωνίες σε De Officiis, & rdquo Φρόνεσις, 35: 258 & ndash89.
  • & ndash & ndash & ndash, 2000, & ldquoCicero, & rdquo στο Rowe and Schofield 2000, σελ. 477 & ndash516.
  • Atkins, J.W., 2013, Κικέρων για την πολιτική και τα όρια της λογικής, Cambridge: Cambridge University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 2018, Ρωμαϊκή πολιτική σκέψη, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Baraz, Y., 2012, A Written Republic: Cicero & rsquos Philosophical Politics, Princeton: Princeton University Press.
  • Bartels, M.L., 2017, Plato & rsquos Pragmatic Project: ανάγνωση των νόμων του Πλάτωνα & rsquos, Στουτγάρδη: Φραντς Στάινερ Βέρλαγκ.
  • Bobonich, C., 2002, Platon & rsquos Utopia Recast: η μετέπειτα ηθική και πολιτική του, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 2015, & ldquoΑριστοτέλης, λήψη πολιτικών αποφάσεων, και τα πολλά, & rdquo στο Aristotle & rsquos Politics: Ένας κριτικός οδηγός, T. Lockwood and T. Samaras (επιμ.), Cambridge: Cambridge University Press, σελ. 142 & ndash62.
  • Bod & eacute & uumls, R., 1993, Οι πολιτικές διαστάσεις του Αριστοτέλη & rsquos Ηθική, μετάφρ. J.E. Garrett, Albany: State University of New York Press.
  • Bouchard, E., 2011, & ldquoAnalogies du pouvoir partag & eacute: remarques sur Aristote Πολιτική III.11, & rdquo Φρόνεσις, 56: 162 & ndash179.
  • Brunt, P.A., 2013 [1975], & ldquoStoicism and the Principate, & rdquo στο P. Brunt, Σπουδές στο Στωικισμό, εκδ. Μ.Τ. Griffin and A. Samuels, Oxford: Oxford University Press, σελ. 275 & ndash309.
  • Burnyeat, M., 2013, & ldquoJustice Writing small and small in Δημοκρατία 4, & rdquo in Η Πολιτεία στην Ελληνική και Ρωμαϊκή Φιλοσοφία, V. Harte and M. Lane (επιμ.), Cambridge: Cambridge University Press, σελ. 212 & ndash230.
  • Cammack, D., 2013, & ldquoAristotle on the Virtue of the Multitude & rdquo Πολιτική Θεωρία, 41: 175 & ndash202.
  • Campbell, G., 2003, Lucretius on Creation and Evolution: a commentary on De Rerum Natura 5.772 & ndash1104, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Cartledge, P., 2009, Αρχαία ελληνική πολιτική σκέψη στην πράξη, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Carawan, E., 2013, Η αθηναϊκή αμνηστία και η ανασυγκρότηση του νόμου, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Centrone, B., 2000, & ldquoPlatonism and Pythagoreanism in the πρώιμη αυτοκρατορία, & rdquo in Rowe and Schofield (eds.), Pp. 559 & ndash584.
  • De Blois, L., J. Bons, T. Kessels and D.M. Schenkeveld (επιμ.), 2005, The Stateman in Plutarch & rsquos Greek and Roman Lives (τόμος 2 της The Stateman in Plutarch & rsquos Works), Leiden and Boston: Brill.
  • Dillon, J., 1997, & ldquoPlutarch and the end of history, & rdquo in Mossman 1997, σελ. 233 & ndash240.
  • Duvall, T., and P. Dotson, 1998, & ldquoΠολιτική συμμετοχή και Ευδαιμονία στο Aristotle & rsquos Πολιτική& rdquo Ιστορία της πολιτικής σκέψης, 29: 21 & ndash34.
  • Dyck, A.R., 1996, Ένα σχόλιο για τον Κικέρωνα, De Officiis, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • El Murr, D., 2014, Savoir et gouverner: essai sur la science politique platonicienne, Παρίσι: J. Vrin.
  • Frank, J., 2005, Μια δημοκρατία διάκρισης: Ο Αριστοτέλης και το έργο της πολιτικής, Σικάγο: University of Chicago Press.
  • von Fritz, K., 1954, Η Θεωρία του Μικτού Συντάγματος στην Αρχαιότητα: μια κριτική ανάλυση των πολιτικών ιδεών του Πολύβιου & rsquo, Νέα Υόρκη: Columbia University Press.
  • Fowler, D., 1989, & ldquoLucretius and Politics, & rdquo in Philosophia Togata, J. Barnes and M. Griffin (επιμ.), Oxford: Oxford University Press, σελ. 120 & ndash150.
  • & ndash & ndash & ndash, 2007, & ldquoLucretius and Politics, & rdquo in Ο Λουκρήτιος, M.R. Gale (επιμ.), Oxford: Oxford University Press, σελ. 397 & ndash431.
  • Garnsey, P., 1996, Ιδέες για δουλεία από τον Αριστοτέλη στον Αυγουστίνο, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Garver, Ε., 2011, Aristotle & rsquos Πολιτική: να ζείτε καλά και να ζείτε μαζί, Σικάγο: University of Chicago Press.
  • Geuss, R., 2005, & ldquoTucydides, Nietzsche, and Williams, & rdquo in his Εκτός Ηθικής, Princeton: Princeton University Press, σελ. 219 & ndash233.
  • Giannantoni, G., (επιμ.), 1990, Socratis et Socratorum Reliquiae, 4 τόμοι, Νάπολη: Βιβλιοπόλεως.
  • Gildenhard, I., 2011Creative Eloquence: η κατασκευή της πραγματικότητας σε ομιλίες Cicero & rsquos, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Griffin, M.T., 1992, Σενέκα: φιλόσοφος στην πολιτική, 2ο edn, Oxford: Clarendon.
  • & ndash & ndash & ndash, 2000, & ldquoSeneca and Pliny, & rdquo στο Rowe and Schofield 2000, σελ. 532 & ndash558.
  • Hahm, D.E., 2000, & ldquoKings and constitutions: Hellenistic theories, & rdquo in Rowe and Schofield 2000, pp. 457 & ndash76.
  • & ndash & ndash & ndash, 2009, & ldquoΤο Μικτό Σύνταγμα στην Ελληνική Σκέψη, & rdquo στο Σύντροφος στην ελληνική και ρωμαϊκή πολιτική σκέψη, R.K. Balot (επιμ.), Chichester: Wiley-Blackwell, σελ. 178 & ndash98.
  • Harte, V., 1999, & ldquoConflinging Values ​​in Plato & rsquos Κρίτο, & rdquo Archiv f & uumlr Geschichte der Philosophie 81: 117 & ndash147 ανατύπωση στο Kamtekar 2005, σελ. 229 & ndash59.
  • H & oumlffe, Ο. (Επιμ.), 1997, Πλάτων: Πολιτεία, Βερολίνο: Akademie Verlag.
  • Inwood, B., 2005, Διαβάζοντας τον Σενέκα: Στωική φιλοσοφία στη Ρώμη, Οξφόρδη: Clarendon Press.
  • Irwin, T., 1990, & ldquo Το καλό της πολιτικής δραστηριότητας & rdquo in Aristoteles & rsquo Politik: Akten des IX Symposium Aristotelicum, Friedrichshafen/Bodensee, 25.8 & ndash3.9.1987, G. Patzig (επιμ.), G & oumlttingen: Vandenhoeck & amp Ruprecht, σελ. 73 & ndash98.
  • Kamtekar, R., (επιμ.), 2005, Plato & rsquos Euthyphro, Apology and Crito: Critical Essays, Lanham, MD: Rowman & amp Littlefield.
  • Kempshall, M.S., 2001, & ldquoDe Re Publica I.39 στο Medieval and Renaissance Political Thought, & rdquo in Powell and North (επιμ.), Σελ. 99 & ndash135.
  • Klosko, G., 2006, Η ανάπτυξη του Πλάτωνα & rsquos Πολιτική Θεωρία, αναθεωρημένη έκδοση, Oxford: Oxford University Press.
  • Konvitz, M., 1964, & ldquoCivil Disobedience and the Duty of Fair Play, & rdquo in Δίκαιο και Φιλοσοφία: Συμπόσιο, S. Hook (επιμ.), Νέα Υόρκη: New York University Press, σελ. 19 & ndash28.
  • Kraut, R., 1984, Ο Σωκράτης και το Κράτος, Princeton: Princeton University Press.
  • Laks, A., 1990, & ldquo Νομοθεσία και ημιουργία: για τη σχέση μεταξύ Πλάτωνα και rsquos Δημοκρατία και Του νόμου, & rdquo Κλασική Αρχαιότητα, 9: 209 & ndash29.
  • & ndash & ndash & ndash, 1991, & ldquoL & rsquoutopie l & eacutegislative de Platon, & rdquo Revue φιλοσοφία, 4: 417 & ndash28.
  • & ndash & ndash & ndash, 2000, & ldquoThe Του νόμου, & rdquo στο Rowe and Schofield 2000, σελ. 258 & ndash292.
  • & ndash & ndash & ndash, 2005, M & eacutediation et coercition: pour une lecture des Lois de Platon, Villeneuve d & rsquoAscq: Presses universitaires du septentrion.
  • Laks, A., and M. Schofield, (επιμ.), 1995, Δικαιοσύνη και γενναιοδωρία: μελέτες στην ελληνιστική κοινωνική και πολιτική φιλοσοφία: Πρακτικά του Έκτου Συμποσίου Hellenisticum, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lane, M.S., 1998, Method and Politics in Plato & rsquos Statesman, Cambridge: Cambridge University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 2012, & ldquoThe Origins of the Stateman & ndash Διάκριση Δημαγωγών στην και μετά την Αρχαία Αθήνα, & rdquo Εφημερίδα της Ιστορίας των Ιδεών, 73: 179 & ndash200.
  • & ndash & ndash & ndash, 2013α, & ldquoΑπαιτήσεις στον κανόνα: η περίπτωση του πλήθους, & rdquo στο The Cambridge Companion to Aristotle & rsquos Politics, M. Deslauriers and P. Destr & eacutee (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, σελ. 247 & ndash274.
  • & ndash & ndash & ndash, 2013b, & ldquoFounding as Legislating: the figure of the lawgiver in Plato & rsquos Δημοκρατία, & rdquo στο Διάλογοι για τον Πλάτωνα και την rsquos Politeia. Πρακτικά του IX Συμποσίου Platonicum, , L. Brisson and N. Notomi (επιμ.), Sankt Augustin: Akademia Verlag, σελ. 104 & ndash114.
  • & ndash & ndash & ndash, 2013c, & ldquoΠολιτική Εξειδίκευση και Πολιτικό Γραφείο στον Πλάτωνα & rsquos Πολιτικός άνδρας: the stateman & rsquos rule (αρχεΐν) και τις κατώτερες δικαστικές εξουσίες (αρχαί), & rdquo in Plato & rsquos Statesman: διαδικασίες του όγδοου Συμποσίου Platonicum Pragense, A. Havli ček και K. Thein (επιμ.), Πράγα, OIKOYMENH, σελ. 49 & ndash77.
  • & ndash & ndash & ndash, 2014α, Ελληνικές και Ρωμαϊκές Πολιτικές Ιδέες, Harmondsworth: Penguin.
  • & ndash & ndash & ndash, 2014b, & ldquo Λαϊκή κυριαρχία ως έλεγχος των αξιωματούχων: Ο Αριστοτέλης για την ελληνική δημοκρατία, & rdquo στο Λαϊκή Κυριαρχία στην Ιστορική Προοπτική, R. Bourke and Q. Skinner (επιμ.), Cambridge: Cambridge University Press, σελ. 52 & ndash72.
  • Laurand, V., 2005, La politique sto & iumlcienne, Παρίσι: Presses Universitaires de France.
  • Lear, J., 1988, Αριστοτέλης: Η επιθυμία για κατανόηση, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lintott, Andrew, 1999, Το Σύνταγμα της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Long, A.A., 1995, & ldquoCicero & rsquos Politics in De officiis, & rdquo στο Laks and Schofield 1995, σελ. 213 & ndash40.
  • Meier, C., 1990, μτφρ. Ντέιβιντ ΜακΛίντοκ, Η ελληνική ανακάλυψη της πολιτικής, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Mossman, J., (επιμ.), 1997, Ο Πλούταρχος και ο πνευματικός του κόσμος, Λονδίνο: Duckworth.
  • Nails, D., 2002, Οι άνθρωποι του Πλάτωνα: μια προσωπογραφία του Πλάτωνα και άλλων Σωκρατικών, Ινδιανάπολη: Χάκετ.
  • Nightingale, A., 1993a, Είδη στον διάλογο: Ο Πλάτωνας και η κατασκευή της φιλοσοφίας, Cambridge: Cambridge University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 1993b, & ldquoΓράφοντας/Διαβάζοντας ένα Ιερό Κείμενο: μια λογοτεχνική ερμηνεία του Πλάτωνα & rsquos Του νόμου, & rdquo Κλασική Φιλολογία, 88: 279 & ndash300.
  • & ndash & ndash & ndash, 1999, & ldquoPlato & rsquos Lawcode in Context: rule by written law in Athens and Magnesia, & rdquo The Classical Quarterly (Νέα Σειρά), 49: 100 & ndash122.
  • Nussbaum, M.C., 1980, & ldquoShame, Separateness, and Political Unity: Aristotle & rsquos κριτική στον Πλάτωνα, & rdquo στο Δοκίμια για την ηθική του Αριστοτέλη & rsquos, Α.Ο. Rorty (επιμ.), Berkeley and Los Angeles: University of California Press, σελ. 395 & ndash436.
  • & ndash & ndash & ndash, 1993, & ldquo Μη σχετικές αρετές: μια αριστοτελική προσέγγιση, & rdquo στο Η ποιότητα ζωής, M.C. Nussbaum and A. Sen (επιμ.), 1993, Oxford: Clarendon Press, σελ. 242 & ndash69.
  • Ober, J., 1989, Μαζική και ελίτ στη δημοκρατική Αθήνα: ρητορική, ιδεολογία και δύναμη του λαού, Princeton: Princeton University Press.
  • & polis & ndash Η Αθηναϊκή Επανάσταση, Princeton: Princeton University Press, σελ. 161 & ndash187.
  • & ndash & ndash & ndash, 1998β, Πολιτική διαφωνία στη δημοκρατική Αθήνα: διανοητικοί επικριτές της λαϊκής διακυβέρνησης, Princeton: Princeton University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 2008, Δημοκρατία και Γνώση: καινοτομία και μάθηση στην κλασική Αθήνα, Princeton: Princeton University Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 2013, & ldquoDemocracy & rsquos Wisdom: An Aristotelian Middle Way for Collective Judgment, & rdquo Αμερικανική Επιθεώρηση Πολιτικής Επιστήμης, 107: 104 & ndash122.
  • O & rsquoMeara, D.J., 2003, Πλατωνόπολη: Πλατωνική πολιτική φιλοσοφία στην ύστερη αρχαιότητα, Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Poddighe, Ε., 2014, Αριστοτέλης, Atene e le metamorfosi dell & rsquoidea democratica: da Solone a Pericle (594 & ndash451 a.C.), Ρώμη: Carocci editore.
  • Powell, J.G.F., and J.A. North, (επιμ.), 2001, Δημοκρατία Cicero & rsquos, Λονδίνο: Institute of Classical Studies.
  • Riesbeck, D.J., 2016, Αριστοτέλης για την πολιτική κοινότητα, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Robitzsch, J.M., 2017, & ldquo Οι Επικούρειοι για την ανθρώπινη φύση και τις κοινωνικές και πολιτικές συνέπειές της, & rdquo Πόλις, 34: 1 & ndash19.
  • Sachs, D., & ldquoA Fallacy in Plato & rsquos Δημοκρατία, & rdquo Η Φιλοσοφική Επιθεώρηση, 72 (1963): 141 & ndash158 ανατύπωση στο Γ. Βλαστός (επιμ.) Πλάτων: μια συλλογή κριτικών δοκιμίων, II: Ηθική, Πολιτική και Φιλοσοφία της Τέχνης και της Θρησκείας (Νέα Υόρκη: Doubleday and Company, 1971), σελ. 35 & ndash51.
  • Schofield, M., 1991, Η Στωική Ιδέα της Πόλης, Cambridge: Cambridge University Press επανεκτυπώθηκε το 1999, Chicago: University of Chicago Press.
  • & ndash & ndash & ndash, 1999, & lsquoΕξίσωση και ιεραρχία στον Αριστοτέλη & rsquos σκέψη & rsquo, στο δικό του Saving the City: Philosopher-Kings και άλλα κλασικά πρότυπα, Λονδίνο και Νέα Υόρκη: Routledge, κεφ. 6 (σελ. 88 & ndash100).
  • & ndash & ndash & ndash, 2006, Πλάτων. Πολιτική Φιλοσοφία, Οξφόρδη: Clarendon Press.
  • Sedley, D.N., 1997, & ldquoThe Ethics of Brutus and Cassius, & rdquo Journal of Roman Studies, 87: 41 & ndash53.
  • Shear, J.L., 2011, Πόλις και Επανάσταση: απάντηση στην ολιγαρχία στην κλασική Αθήνα, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sharples, R., 1996, Στωικοί, Επικούρειοι και Σκεπτικοί: εισαγωγή στην ελληνιστική φιλοσοφία, Λονδίνο: Routledge.
  • Smith, M. F. (επιμ.), 1992, Η Επικούρεια Επιγραφή / Διογένης της Οινοάντα, Νάπολη: Βιβλιοπόλεως.
  • & ndash & ndash & ndash, (επιμ.), 2003, Συμπλήρωμα στην Επικούρεια Επιγραφή / Διογένης της Οινοάντα, Νάπολη: Βιβλιοπόλεως.
  • Trapp, M.B., 2007, Φιλοσοφία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία: Ηθική, Πολιτική και Κοινωνία, Aldershot: Ashgate.
  • Tuck, R., 1990, & ldquoHumanism and Political Thought, & rdquo στο A. Goodman and A. MacKay (επιμ.), Ο αντίκτυπος του ανθρωπισμού στη Δυτική Ευρώπη, Νέα Υόρκη: Longman, σελ. 43 & ndash65.
  • Van Raalte, M., 2005, & ldquoΠιο φιλοσοφικά: Πολιτική Αρετή και Φιλοσοφία στον Πλούταρχο & rsquos Ζει, & rdquo στο De Blois et. al. (επιμ.) 2005, σελ. 75 & ndash112.
  • Vander Waerdt, P.A., 1991, & ldquo Το σχέδιο και η πρόθεση του Αριστοτέλη & rsquos Ethical and Political Writings, & rdquo Κλασικές σπουδές του Ιλινόις, 16: 231 & ndash253.
  • Veyne, P., 2003, Seneca: The Life of a Stoic, μετάφρ. D. Sullivan, Νέα Υόρκη: Routledge.
  • Villa, D., 2001, Σωκρατική Ιθαγένεια, Princeton: Princeton University Press.
  • Vogt, K.M., 2008, Δίκαιο, Λόγος και η Κοσμική Πόλη: Πολιτική Φιλοσοφία στην Πρώιμη Στοά, Νέα Υόρκη: Oxford University Press.
  • Waldron, J., 1995, & ldquo Η σοφία του πλήθους: Μερικοί προβληματισμοί για το βιβλίο 3, κεφάλαιο 11 του Αριστοτέλη & rsquos Πολιτική, & rdquo Πολιτική Θεωρία, 23: 563 & ndash584.
  • Weiss, R., 1998, Σωκράτης Δυσαρεστημένος: ανάλυση του Πλάτωνα & του rsquos Crito, Νέα Υόρκη και Οξφόρδη: Oxford University Press.
  • Wilson, J.L., 2011, & ldquoDeliberation, Democracy, and the Rule of Reason in Aristotle & rsquos Πολιτική, & rdquo Αμερικανική Επιθεώρηση Πολιτικής Επιστήμης, 105: 259 & ndash274.
  • Woozley, A.D., 1972, & ldquoSocrates on Disobeying the Law, & rdquo in Η Φιλοσοφία του Σωκράτη: μια συλλογή κριτικών δοκιμίων, Γ. Βλαστός (επιμ.), Garden City, NY: Anchor Books, σελ. 299 & ndash318.
  • Yack, B., 1993, Τα προβλήματα ενός πολιτικού ζώου: κοινότητα, δικαιοσύνη και σύγκρουση στην αριστοτελική πολιτική σκέψη, Berkeley: University of California Press.

Έργα αναφοράς

  • Aalders, G.J.D., 1975, Πολιτική σκέψη στους ελληνιστικούς χρόνους, Άμστερνταμ: H.M. Χάκερτ.
  • Algra, K., and J. Barnes, J. Mansfeld and M. Schofield, (eds.), 1999, Η ιστορία της ελληνιστικής φιλοσοφίας του Cambridge, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Armstrong, A.H., (επιμ.), 1967, Η ιστορία του Cambridge της μεταγενέστερης ελληνικής και πρώιμης μεσαιωνικής φιλοσοφίας, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Balot, Ryan K., (επιμ.), Σύντροφος στην ελληνική και ρωμαϊκή πολιτική σκέψη, Chichester: Wiley-Blackwell.
  • Coleman, J., 2000, Ιστορία της πολιτικής σκέψης, τόμος 1: Από την Αρχαία Ελλάδα στον Πρώιμο Χριστιανισμό, Οξφόρδη: Μπλάκγουελ.
  • Keyt, D., and F.D. Miller, Jr., (επιμ.), 1991, Ένας σύντροφος στην πολιτική του Αριστοτέλη & rsquos, Νέα Υόρκη και Οξφόρδη: Oxford University Press, 1991.
  • Keyt, D., and F.D. Miller, Jr., (επιμ.), 2007, Ελευθερία, Λόγος και Πόλις: Δοκίμια στην Αρχαία Ελληνική Πολιτική Φιλοσοφία, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rowe, C., & amp. Schofield, (επιμ.), 2000, The Cambridge History of Ελληνική και Ρωμαϊκή πολιτική σκέψη, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sharples, R. W., 1996, Στωικοί, Επικούρειοι και Σκεπτικοί, Λονδίνο: Routledge.

Υπάρχουν χρήσιμες σειρές Cambridge Companions, Ιστορίες του Cambridge, και Σύντροφοι Μπλάκγουελ, μεταξύ άλλων τέτοιων σειρών, σε διάφορους συγγραφείς, κείμενα και σχολεία, μερικά από τα οποία αναφέρονται παραπάνω. Μια έγκυρη πηγή σημαντικών άρθρων είναι η H. Temporini (επιμ.), 1972 & ndash, Aufstieg und Niedergang der r & oumlmischen Welt, Βερολίνο και Νέα Υόρκη: De Gruyter.


Δες το βίντεο: Chapter - 400 sitater fra politisk filosofi